Workshop - Our sacred feminine ancestral dance :: Taller - Nuestra danza ancestral femenina y sagrada

“One does not become enlightened by imagining figures of light, but by making the darkness conscious.” —C.G. Jung

“Until you make the unconscious conscious, it will direct your life and you will call it fate.” —C.G. Jung

"In some way or other we are part of a single, all-embracing psyche, a single “greatest man. " —Carl Jung

When I was planning this workshop, my maternal grandmother appeared to me in dream, dancing—she called "africando."  I recognized the lineage, my own mothers love of dance came from her, and I remembered a picture of my grandmother, maybe at summer camp.  She looked so much like mother.  Once when I visited my grandmother, the last time I saw her, she remarked, how much I looked like "Marion" which was how she pronounced my mother's name. There was a lineage here.  From her to my mother, to me, a chain of memory, in our bodies in our DNA, in our morphogenetic field, in what we love, in what we know and also in our sadness, some kind of femenine wound—wound, a cultural wound to what it means to be a woman, and a wound personal to our lineage.  My grandmother was abused as a child, she had nightmares, in one of them she was at last able to confront her attacker, her own father, perhaps when she was in her 60's... it was a huge breakthrough, my mother commented on it.  My mother had her own shadow figure in her father that haunted her, soon before she died, she said "what he did was wrong," though she never spoke what it was.

For me one of the highlights of my mother's young adulthood before I was born was taking a dance with Martha Graham in New York, and being asked to dance in a dance troup with Hawkins... she put dance in her pocket, even though she never abandoned it—she took it out to dance in the living room, by the sea, or to offer an occasional dance class in Arkansas. She lived it mostly in a deep private way, some might say very piscean.

Her joy in movement is loud and clear, it was life itself—on a personal level, through her example, she gave me a clear transmission of that joy and freedom, that place of exploration and discovery. It is the same qualities that make dance wonderful holding vessel for our whole selves, even the difficult or turbulent parts. She shared with me an understanding of the the liminal, and more than "gift" me with it, she didn't interfere with it.  She recognized the liminal as sacred space to be respected.  She understood this an anthropologist and as a woman in search of the sacred feminine.

So here I am, giving a workshop in Mexico where I now live (again as of more than 5 years ago) on the femenine ancestral dance.  I draw from my experience with the African belief systems—coming from my love of African dance—on how our soul (Louisa Teish) is partly made up of our ancestry, I draw on yogic knowledge of how our body remembers, is in fact a storehouse of memory, and I draw on the ideas of morphogenetic fields outlined by Rupert Sheldrake (closely related to the yogic hindu knowledge).  Memory lives on in us, aids in organizing our structure with species specific (basic form of our bodies, type of brain, etc) and family (genetic) specific informacion— such as the shape of our eyes, cheekbones, teeth, and characterological traits.  And I draw on Jungian psychology and the understanding of a collective human psyche and the use of active imagination to bring insight.

Karma is memory, it is memory as laid down in repetition and habit, becoming unconscious, and becoming "destiny".  And thus we act unconsciously, being a prisoner to the memory is not to live in the present, is not be liberated from the past, from what has accumulated, in the physical, sensory, emotional and mental memories. What I know to be true is that the first step towards releasing karma, what is past that entraps us, is to become conscious of it, to understand its origen, what it is, so that it might be released and for growth to occur.  To confront, to develop (intensify to get a clear sense of it), to release, to change and to grow are the steps of the 5 part process worth mentioning for its utility in transformative artistic processes.  And so at the same time as we honor the encounter with the past, with our lineage in this case, it is also a chance to free ourselves from the patterns of our lineage that do not serve us. At the same time, we can celebrate the legacy that enriches our existence.

In this workshop we began by moving our awareness into the body, into our movement, gently warming up the body.  Then we walked into the numinous zone of the imagination, into a time-space where all souls live, where one of our female ancestors was invited to come walk and then dance with us.  Each participant offered her ancestor a gift and received a gift.  There was a sense of acknowledging and pasifying the lineage through the gift and the dance.  The participants made a drawing to capture the energy of the exchange and then wrote a dialogue with then ancestor who had appeared.  The dialogue being also an invitation to complete if there was anything that needed clearing. And finally in the sharing with each other they deeply mirrored each others joy and pain, encountering unimagined empathy and compassion for the joy as well as the wounded places.

Uno no alcanza la iluminación fantaseando sobre figuras de luz sino haciendo consciente la oscuridad… —C.G. Jung

Lo que no se hace consciente se manifiesta en nuestras vidas como nuestra suerte. —C. G. Jung

De una manera u otra somos partes de una sola psique que todo lo abarca, un único gran ser humano. —C. G. Jung

Cuando estaba preparando este taller, mi abuela materna apareció en un sueño, bailando— ella lo llamaba "africando".  De inmediato reconocí el linaje, el amor de mi madre por la danza venía de ella, y me acordé además de una foto de mi abuela en un campamento de verano.  Ella se parecía tanto a mi madre.  Una vez cuando visité a mi abuela, la última vez que la vi, ella comentó lo mucho que me parecía "Marión", que era su forma de pronunciar el nombre de mi madre.  Había un linaje aquí.  De su madre a mi madre, a mi, una cadena de memoria, en nuestros cuerpos, en el ADN, en nuestro campo morfogenético, en lo que amamos, en lo que sabemos, y también en nuestra tristeza, una especie de herida femenina— una herida, herida cultura en lo que significa ser mujer, herida también personal de nuestro linaje. Mi abuela fue abusada cuando era niña, tenía pesadillas, en una de ellas fue finalmente capaz de confrontar su tormentador, su propio padre, quizá era cuando estaba en sus 60... fue enorme ese avance, mi madre lo comentó.  Mi madre tenía su propia figura en las sombras, su propio padre, algo que la tormentaba si poder darle nombre, poco tiempo antes de morir, ella dijo "estuvo mal lo que hizo", pero jamás dijo que había sido.

Para mi uno de los hitos de la juventud de mi madre, antes que yo naciera fue que tomaba clases de danza con Marta Graham en Nueva York, y luego Erick Hawkins la invitó a danzar en su grupo... ella metió la danza en el bolsillo, aunque nunca la abandonó— ella lo sacaba de bolsillo en la casa, danzando en la sala, junto al mar, u ocasionalmente ofreciendo una clase de danza en Arkansas.  Ella lo vivió en su mayor parte de una forma profunda y privada, algunos dirían muy pisciano.

Su alegría en el movimiento era evidente, era la vida misma— al nivel personal ella me dió una transmisión directa con su ejemplo de la alegría y la libertad a través de la danza, un lugar de exploración y descubrimiento. Estas son las cualidades que hacen que la danza sea un maravilloso contenedor para nuestro ser íntegro, hasta las partes difíciles y turbulentas.  Ella compartió así conmigo un entendimiento de lo liminal, y más que dar me el "don", no interfirió con ello.  Ella reconoció el espacio liminal como un espacio sagrado que merecía respeto.  Ella lo entendió como antropóloga y como mujer en busca de lo sagrado femenino.

Entonces, aquí estoy dando un taller en México, donde vivo de nuevo hace más de cinco años, acerca de la danza femenina ancestral.  Tomo como referentes mi conocimiento— que me viene a través de mi amor por la danza africana— de los sistemas de creencia Africanas (Louisa Teish) que visualiza que el alma consiste en parte de nuestros ancestros, también tomo el conocimiento de la yoga que reconoce como nuestro cuerpo recuerda, de hecho es un depósito de memoria, y tomo de las ideas de los campos morfogenéticos desarrollado por Rupert Sheldrake (que se parece mucho a lo que el yoga tradicional afirma).  La memoria vive en nosotros, nos ayuda a organizar nuestras estructura con información específico a la especie (forma básica del cuerpo, tipo de cerebro, etc.) y a la familia  (como la forma de los ojos, los pómulos, la nariz, y aspectos del caracter). Y me apoyo en la psicología jungiana y el entendimiento de que existe una psyche colectiva humana y el uso de la imaginación activa para producir insight o una percepción directa a nivel intuitivo.

Karma es memoria, es la memoria que inculca la repetición, la costumbre, que se hace inconsciente. De tal manera que actuamos inconscientemente, ser preso de la memoria es no vivir en el presente, no liberado del pasado, de lo que se ha acumulado en las memorias a nivel físico, sensorial, emocional y mental.  Lo que tengo por cierto es es que el primer paso para soltar la karma, lo que que es del pasado que nos atrapa, es hacerse consciente de ello, entender su orígen, lo que que es, para que se suelte y pueda haber crecimiento. Confrontar, desarrollar (o intensificar para poder verlo mejor), soltar, transformar y crecer son pasos del proceso de 5 partes que cabe mencionar por su utilidad en procesos artísticos tranformativos.  Así que al mismo tiempo que honramos nuestro encuentro con el pasado, con nuestro linaje en este caso, esto nos da la oportunidad de liberarnos de los patrones ancestrales que no nos sirven. Al mismo tiempo, podemos celebrar lo que nos fue legado que embellece la existencia.

En este taller, empezamos moviendo nuestra consciencia al cuerpo, a nuestro movimiento, amablemente calentando el cuerpo. Y luego caminando, entrando a la zona numinosa de la imaginación, al tiempo-espacio donde viven todas las almas, donde todo nuestros linaje femenina habita, y de ellas invitamos a una a caminar y danzar con nosotros.  Cada participante ofreció un regalo a su ancestra y también recibió un regalo.  Había un sensación de reconocer y pacificar la relación a través del regalo y la danza.  Luego, los participantes hicieron un dibujo para captar la energía del intercambio y luego escribieron un dialogo entre ellas y la ancestra que había aparecido.  El dialogo también era una invitación a completar o sanar algo si lo hubiera.  Y finalmente en parejas compartieron sus experiencias y hallazgos, y en ello hubo mucho reconocimiento mismo de las alegrías y los dolores,  y así encontraron un grado de empatía y compasión imprevisto tanto por las partes alegres como por las heridas.