Soft Focus :: Enfoque suave

When we dance, I often suggest the students to relax their eyes and use soft focus as they move.  It is a type of focus that is global—it encompassed the whole visual field—and receptive while still allowing their awareness to turn inward at the same time as they are visually aware of their environment and location in space.

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Cuando danzamos, muchas veces sugiero que los estudiantes relajen sus ojos y utilicen un enfoque suave mientas se mueven.  Es un enfoque que es global— engloba todo el campo visual— y receptivo que todavía permite que su atención se voltee hacía dentro al mismo tiempo que estén conscientes visualmente de su entorno y ubicación en el espacio.

La Inteligencia Somática - Comprender sin pensar :: Somatic Intelligence - Knowing without thinking

La inteligencia somática es inteligencia distribuida.  Es una inteligencia que reside en todo el cuerpo, a través de toda la red de percepción y respuesta de todo el sistema nervioso.  Va más allá del dominio de la inteligencia racional de la mente pensante.  Es un percibir y comprender simultáneamente en el presente.  Es una inteligencia experimentada, jamás memorizada o premeditada. Es más verbo que sustantivo y fluye, se mueve, descubre continuamente.

Esta semana en la clase de Danza Somática y Expresiva de los miércoles, trabajando en parejas, exploramos el afinamiento de la percepción a un solo punto de contacto entre las yemas de los dedos, dejando que este punto de contacto consciente se moviera.  Primero por un acto de voluntad en el cual uno y luego el otro guiara el movimiento, con un líder y un seguidor convirtiéndose el movimiento en danza sin perder el contacto, y luego entregándose, sin líder, a la "inteligencia" del punto, dejando que la misma sensibilidad, la presencia, el enfoque en la danza misma sirviera de guía.  Todos los participantes reportaron que habían experimentado ese momento en que la danza misma danzaba, sin líder, solo a través de la atención sensible y la entrega y todo se convirtión en un sentido de magia desenvolviéndose asombrosamente.

Y entonces el viernes continuamos la exploración llevando la trayectoria de punto de contacto en movimiento a todo el cuerpo. El proceso empezó con un calentamiento de despertar los sentidos y relajarse profundamente, luego caminar atentamente, sintiendo el cambio de peso con cada paso, profundamente sintiendo la planta de los pies con cada paso, conscientes de la respiración, moviéndose por los espacios abiertos (el "espacio negativo") entre los demás... y luego caminando más al ritmo normal con la misma sensibilidad, and cuando pasabas cerca de alguien más con un breve contacto, apenas rozando al pasar, luego compartiendo algo de peso al encontrarte con alquien más, brevemente, y luego en encuentros más largos, no solo compartiendo el peso pero descubriendo muy específicamente el punto de contacto compartido y moviéndolo sin brinca de tal manera creando danzas fluidas llenas de sorpresas y nuevas aperturas.

La inteligencia somática guió cada una de estas danzas, mucho más allá de lo que ninguno pudiera haber imaginado, cada uno sorprendiéndose, en nuestro círculo de cierre sus caras brillaban, llenas de vida y maravilladas.  Cada una había experimentado el estar en el presente momento, afinados somáticamente, descubriendo y comprendiendo al mismo momento.

Somatic intelligence is distributed intelligence.  It is an intelligence that resides throughout the body, throughout the web of perception and response of the entire nervous system.  It goes beyond the rational domain of the thinking mind. It is a perceiving and knowing that occurs simultaneously in the present.  It is experienced and not memorized or premeditated.  It is more verb than noun and it is continuously flowing, moving, discovering.

This week in Somatic and Expressive Dance on Wednesday, we explored refining awareness down to a single point of contact in the finger tips and allowing this point of contact to move.  First willfully, as one partner led then the other, in a lead and follow of the point turning into a dance, and then surrending all leadership, and allowing the sensitivity, the presence, the intelligence of the dance itself to guide the movement.  All the participants reported that they had experienced that moment when it was as if the dance itself danced, there was no leader, only sensitive attention and surrender, a sense of magic unfolding wonderously.

Then on Friday we continued the exploration taking the moving point of contact to the whole body.  The process began with awaking the senses and deep relaxation in the warm up, then walking attentively, feeling the shift weight with each step, sensing deeply into the soles of the feet with each step, attentive to the breath, moving through the spaces between other dancers (negative space)... then walking up to speed with the same awareness, and when passing other dancers, gently brushing by them, brief gentle contact, then sharing a little weight when encountering another dance, just briefly, then into longer encounters, not just sharing weight but discovering the very specific shared point of contact and moving it without skipping in such a way as to create flowing duet dances full of discovery and surprise.

The somatic intelligence guided each of these dances, far beyond what anyone could have thought up, each participant surprised themselves, in our closing circle their faces were bright and open, full of life and wonder. Each had experienced being in the present moment, in somatic attunement, knowing and discovering all at the same moment.

Workshop - Our sacred feminine ancestral dance :: Taller - Nuestra danza ancestral femenina y sagrada

“One does not become enlightened by imagining figures of light, but by making the darkness conscious.” —C.G. Jung

“Until you make the unconscious conscious, it will direct your life and you will call it fate.” —C.G. Jung

"In some way or other we are part of a single, all-embracing psyche, a single “greatest man. " —Carl Jung

When I was planning this workshop, my maternal grandmother appeared to me in dream, dancing—she called "africando."  I recognized the lineage, my own mothers love of dance came from her, and I remembered a picture of my grandmother, maybe at summer camp.  She looked so much like mother.  Once when I visited my grandmother, the last time I saw her, she remarked, how much I looked like "Marion" which was how she pronounced my mother's name. There was a lineage here.  From her to my mother, to me, a chain of memory, in our bodies in our DNA, in our morphogenetic field, in what we love, in what we know and also in our sadness, some kind of femenine wound—wound, a cultural wound to what it means to be a woman, and a wound personal to our lineage.  My grandmother was abused as a child, she had nightmares, in one of them she was at last able to confront her attacker, her own father, perhaps when she was in her 60's... it was a huge breakthrough, my mother commented on it.  My mother had her own shadow figure in her father that haunted her, soon before she died, she said "what he did was wrong," though she never spoke what it was.

For me one of the highlights of my mother's young adulthood before I was born was taking a dance with Martha Graham in New York, and being asked to dance in a dance troup with Hawkins... she put dance in her pocket, even though she never abandoned it—she took it out to dance in the living room, by the sea, or to offer an occasional dance class in Arkansas. She lived it mostly in a deep private way, some might say very piscean.

Her joy in movement is loud and clear, it was life itself—on a personal level, through her example, she gave me a clear transmission of that joy and freedom, that place of exploration and discovery. It is the same qualities that make dance wonderful holding vessel for our whole selves, even the difficult or turbulent parts. She shared with me an understanding of the the liminal, and more than "gift" me with it, she didn't interfere with it.  She recognized the liminal as sacred space to be respected.  She understood this an anthropologist and as a woman in search of the sacred feminine.

So here I am, giving a workshop in Mexico where I now live (again as of more than 5 years ago) on the femenine ancestral dance.  I draw from my experience with the African belief systems—coming from my love of African dance—on how our soul (Louisa Teish) is partly made up of our ancestry, I draw on yogic knowledge of how our body remembers, is in fact a storehouse of memory, and I draw on the ideas of morphogenetic fields outlined by Rupert Sheldrake (closely related to the yogic hindu knowledge).  Memory lives on in us, aids in organizing our structure with species specific (basic form of our bodies, type of brain, etc) and family (genetic) specific informacion— such as the shape of our eyes, cheekbones, teeth, and characterological traits.  And I draw on Jungian psychology and the understanding of a collective human psyche and the use of active imagination to bring insight.

Karma is memory, it is memory as laid down in repetition and habit, becoming unconscious, and becoming "destiny".  And thus we act unconsciously, being a prisoner to the memory is not to live in the present, is not be liberated from the past, from what has accumulated, in the physical, sensory, emotional and mental memories. What I know to be true is that the first step towards releasing karma, what is past that entraps us, is to become conscious of it, to understand its origen, what it is, so that it might be released and for growth to occur.  To confront, to develop (intensify to get a clear sense of it), to release, to change and to grow are the steps of the 5 part process worth mentioning for its utility in transformative artistic processes.  And so at the same time as we honor the encounter with the past, with our lineage in this case, it is also a chance to free ourselves from the patterns of our lineage that do not serve us. At the same time, we can celebrate the legacy that enriches our existence.

In this workshop we began by moving our awareness into the body, into our movement, gently warming up the body.  Then we walked into the numinous zone of the imagination, into a time-space where all souls live, where one of our female ancestors was invited to come walk and then dance with us.  Each participant offered her ancestor a gift and received a gift.  There was a sense of acknowledging and pasifying the lineage through the gift and the dance.  The participants made a drawing to capture the energy of the exchange and then wrote a dialogue with then ancestor who had appeared.  The dialogue being also an invitation to complete if there was anything that needed clearing. And finally in the sharing with each other they deeply mirrored each others joy and pain, encountering unimagined empathy and compassion for the joy as well as the wounded places.

Uno no alcanza la iluminación fantaseando sobre figuras de luz sino haciendo consciente la oscuridad… —C.G. Jung

Lo que no se hace consciente se manifiesta en nuestras vidas como nuestra suerte. —C. G. Jung

De una manera u otra somos partes de una sola psique que todo lo abarca, un único gran ser humano. —C. G. Jung

Cuando estaba preparando este taller, mi abuela materna apareció en un sueño, bailando— ella lo llamaba "africando".  De inmediato reconocí el linaje, el amor de mi madre por la danza venía de ella, y me acordé además de una foto de mi abuela en un campamento de verano.  Ella se parecía tanto a mi madre.  Una vez cuando visité a mi abuela, la última vez que la vi, ella comentó lo mucho que me parecía "Marión", que era su forma de pronunciar el nombre de mi madre.  Había un linaje aquí.  De su madre a mi madre, a mi, una cadena de memoria, en nuestros cuerpos, en el ADN, en nuestro campo morfogenético, en lo que amamos, en lo que sabemos, y también en nuestra tristeza, una especie de herida femenina— una herida, herida cultura en lo que significa ser mujer, herida también personal de nuestro linaje. Mi abuela fue abusada cuando era niña, tenía pesadillas, en una de ellas fue finalmente capaz de confrontar su tormentador, su propio padre, quizá era cuando estaba en sus 60... fue enorme ese avance, mi madre lo comentó.  Mi madre tenía su propia figura en las sombras, su propio padre, algo que la tormentaba si poder darle nombre, poco tiempo antes de morir, ella dijo "estuvo mal lo que hizo", pero jamás dijo que había sido.

Para mi uno de los hitos de la juventud de mi madre, antes que yo naciera fue que tomaba clases de danza con Marta Graham en Nueva York, y luego Erick Hawkins la invitó a danzar en su grupo... ella metió la danza en el bolsillo, aunque nunca la abandonó— ella lo sacaba de bolsillo en la casa, danzando en la sala, junto al mar, u ocasionalmente ofreciendo una clase de danza en Arkansas.  Ella lo vivió en su mayor parte de una forma profunda y privada, algunos dirían muy pisciano.

Su alegría en el movimiento era evidente, era la vida misma— al nivel personal ella me dió una transmisión directa con su ejemplo de la alegría y la libertad a través de la danza, un lugar de exploración y descubrimiento. Estas son las cualidades que hacen que la danza sea un maravilloso contenedor para nuestro ser íntegro, hasta las partes difíciles y turbulentas.  Ella compartió así conmigo un entendimiento de lo liminal, y más que dar me el "don", no interfirió con ello.  Ella reconoció el espacio liminal como un espacio sagrado que merecía respeto.  Ella lo entendió como antropóloga y como mujer en busca de lo sagrado femenino.

Entonces, aquí estoy dando un taller en México, donde vivo de nuevo hace más de cinco años, acerca de la danza femenina ancestral.  Tomo como referentes mi conocimiento— que me viene a través de mi amor por la danza africana— de los sistemas de creencia Africanas (Louisa Teish) que visualiza que el alma consiste en parte de nuestros ancestros, también tomo el conocimiento de la yoga que reconoce como nuestro cuerpo recuerda, de hecho es un depósito de memoria, y tomo de las ideas de los campos morfogenéticos desarrollado por Rupert Sheldrake (que se parece mucho a lo que el yoga tradicional afirma).  La memoria vive en nosotros, nos ayuda a organizar nuestras estructura con información específico a la especie (forma básica del cuerpo, tipo de cerebro, etc.) y a la familia  (como la forma de los ojos, los pómulos, la nariz, y aspectos del caracter). Y me apoyo en la psicología jungiana y el entendimiento de que existe una psyche colectiva humana y el uso de la imaginación activa para producir insight o una percepción directa a nivel intuitivo.

Karma es memoria, es la memoria que inculca la repetición, la costumbre, que se hace inconsciente. De tal manera que actuamos inconscientemente, ser preso de la memoria es no vivir en el presente, no liberado del pasado, de lo que se ha acumulado en las memorias a nivel físico, sensorial, emocional y mental.  Lo que tengo por cierto es es que el primer paso para soltar la karma, lo que que es del pasado que nos atrapa, es hacerse consciente de ello, entender su orígen, lo que que es, para que se suelte y pueda haber crecimiento. Confrontar, desarrollar (o intensificar para poder verlo mejor), soltar, transformar y crecer son pasos del proceso de 5 partes que cabe mencionar por su utilidad en procesos artísticos tranformativos.  Así que al mismo tiempo que honramos nuestro encuentro con el pasado, con nuestro linaje en este caso, esto nos da la oportunidad de liberarnos de los patrones ancestrales que no nos sirven. Al mismo tiempo, podemos celebrar lo que nos fue legado que embellece la existencia.

En este taller, empezamos moviendo nuestra consciencia al cuerpo, a nuestro movimiento, amablemente calentando el cuerpo. Y luego caminando, entrando a la zona numinosa de la imaginación, al tiempo-espacio donde viven todas las almas, donde todo nuestros linaje femenina habita, y de ellas invitamos a una a caminar y danzar con nosotros.  Cada participante ofreció un regalo a su ancestra y también recibió un regalo.  Había un sensación de reconocer y pacificar la relación a través del regalo y la danza.  Luego, los participantes hicieron un dibujo para captar la energía del intercambio y luego escribieron un dialogo entre ellas y la ancestra que había aparecido.  El dialogo también era una invitación a completar o sanar algo si lo hubiera.  Y finalmente en parejas compartieron sus experiencias y hallazgos, y en ello hubo mucho reconocimiento mismo de las alegrías y los dolores,  y así encontraron un grado de empatía y compasión imprevisto tanto por las partes alegres como por las heridas.

El Contraste y el desarrollo :: Contrast and development

Hay algo tan básico en el contraste que muchas veces obviamos su importancia en el desarrollo sensorial.  El contraste es la forma que que nuestros sentidos conocen el mundo.  Es a través del contraste que identificamos los sabores, lo que ve, los olores, texturas, y sonidos del mundo.  Reconocemos la luz por lo que no es luz, lo dulce por lo que no es dulce, el sonido por el silencio, etc... Es tan básico que nos olvidamos de aquello que nos despierta nuestras percepciones sensoriales.  Es ampliamente reconocido que para desarrollar su agudeza visual, los bebés requieren el contraste visual.

Este mismo concepto es lo que artistas visuales, de expresión corporal y músicos usan para activar, cautivar y encantar nuestros sentidos.  En la medida que nuestros sentidos se despiertan y se ejercen, nos hacemos más y más sensibles a la sutileza en un proceso de maduración del organismo, del yo. Esto es parte del desarrollo estético, del despertar de la capacidad de sentir y discernir—lo opuesto a la anestesia.

En la clase, en el trabajo de dos o más, exploramos la empatía que se desarrolla a través de mover en espejo del otro, y aparte vemos la sutileza despierta sensibilidad del contraste que pide la individuación y que nutre el observador-espectador-testigo con el deleite de la diferencia.  A través del ejercicio de observación estética los espectadores/testigos tienen una oportunidad única de desarrollar su sensibilidad.

El desarrollo humano puede seguir toda la vida, pero para la mayoría de la gente queda trunco, suspendido  en el recuerdo cuando la sociedad, la familia, las normas, el estrés y las traumas nos piden abandonar nuestra energía vital y espontaneidad lúdica.  Las artes expresivas nos invitan a recuperar esa vitalidad, curiosidad, y apertura al juego.

There is something so basic to contrast that we often overlook its developmental importance for the senses. Contrast is how our senses know the world, it is through contrast that we identify the tastes, sights, smells, textures and sounds of the world.  We know light by that which is not light, sweet by that which is not sweet, sound by silence, and so on... It is so basic we forget that it is the very thing that awakens our sense perceptions.  It is a known developmental fact that babies require visual contrast to develop their visual accuity.

This same concept is what visual, sound, movement artists and chef's play with to delight our senses, to enchant captivate and activate our senses. As our senses awaken and are exercised we become more and more sensitive to subtlety in a process of maturation of our organism, of our self.  This is part of aesthetic development, the awakening of feeling and sensing— the opposite of anaesthesia.

In class, in partnering work we explore the empathy developed by mirroring as well as the alert, sensitive, but individuated, subtlety of contrast that nourishes the observer-witness-audience with the delight of difference.  Through the exercise of aesthetic witnessing the audience has a unique opportunity to develop their sensitivity-sensibility.

Human development can continue and be rich life-long, but for the majority of people it is truncated, suspended in memory when society, family, norms, stress and trauma ask that we abandon our vital energy and spontaneous spirit of play. The expressive arts invite us to recover that vitality, curiosity and openess to play.

El coaching y la responsabilidad estética:: Coaching and esthetic responsibility

Hemos empezado este mes explorando el coaching del movimiento. El papél de usar el coaching, donde se divide el grupo en parejas y toman turnos en el papel de coach, puede ser muy valioso en expander el rango de juego de todos, aparte de aportar aclaraciones en las elecciones aestéticas/creativas del danzante.  Puede servir tanto para que el/la bailarin/a pueda reconocer y corporizar hacía donde pide ir su danza, ampliando lo que ya está presente en forma incipiente, tanto como proveerle con recursos que son completamente nuevos en casos donde el rango de movimiento puedar estar auto-limitado.

Utilizando los sencillos prinicipios de espacio, tiempo y fuerza, hasta un participante nuevo al coaching trabajando con alguien nuevo a la danza pueden entenderse.  Después de que cada partipante se caliente y desarrolle una frase en movimiento desarrollado desde los tres niveles de experiencia (físico, emocional y mental), los participantes trabajan en parejas, uno como coach y uno como balarín y luego cambian sus papeles.

El coach puede pedir lo que desean ver en términos de espacio, velocidad/rítmo, y fuerza (movimientos fuertes o ligeros).  Pero el coach primero necesita observar, ser testigo de la danza del otro.  Observar y sentir la danza desde una sensibidad de los tres niveles para poder recoger información real y personal (no génerica) de la expresión de la danzante que tienen delante.  el coaching se convierte en un camino para desarrollar su propia sensibilidad, discernimiento, y responsabilidad—la capacidad de discernir y responder al estar presentes y conscientes. Sólo así puede tener un significado pertinente y significativa a la persona y la danza que quiere emergir.

We have started this month exploring coaching movement. The role of coaching one another in dance can be very valuable as encouragement to expanding range of play for all, but can also aid in making important clarificaciones in the aesthetic and creative choices of the dancer.  It can both be used to help the dancer recognize and embody where the essence of their dance is asking to go by emphasizing what is present in incipient form, as well as to provide entirely new resources where the range of movement may be self-limited.

Using the simple principles of space, time and force, even a participant who is new to coaching working with someone new to dancing can make themselves understood.  After intially having each participant warm up and then develop a frase of movement developed from three leveles of experience (physicial, emotional and mental), the participants work in pairs, one as a coach, one as dancer and then they change roles.

The coaches can ask for what they would like to see in terms of space, speed/rhythm, and force (strong vs light movements). But first the coach must observe, be a witness to the dance of the other.  They need to observe and feel the dance from their own sensitivity on the three leveles of awareness so that they may gather real, personal information (not generic) about the expression of the dancer they have in front of them. Coaching becomes a path towards developing their own sensitivity, discernment and responsibility—the ability to disceren and respond by being present and aware. Only in that way can it have pertinent significant meaning for the person and the dance that wants to emerge.