lunes, 1 de junio de 2020

Algunas bases de la danza somática y expresiva

Cuando hablo de la danza somática y expresiva en realidad estoy expresando dos elementos fundamentales que están entrelazadas: lo somático y lo expresivo.

La danza somática se refiere a una experiencia propia de la danza del cuerpo vivo, íntegro.  Esta danza puede ser muy sutil, muy interno, y el énfasis está en la experiencia propia de la danza a través de las facultades de la propriocepción, o sea tu capacidad para sentir tu cuerpo, hacía dentro.  Es una danza que expresa interna o externamente esta experiencia. Puedes participar de la danza vital del cuerpo de una forma implícita y/o la puedes llevar al nivel explícito, expresivo.

Como ya estamos viendo los dos elementos están entrelazados.  La danza expresiva pone el énfasis en la externalización, la expresión visible de la danza, a partir del nivel físico, emocional o mental/imaginal. Mientras que la danza somática estrictamente hablando se ciñe más a lo físico.  Sin embargo, lo físico, lo emocional y lo imaginal son parte de un todo que, mientras se puede distinguir cualidades distintos en si es una unidad en relación dinámica con las partes, el cuerpo, la mente, las emociones... un parte afecta el todo y todos afectan las partes.

El espíritu de curiosidad, de exploración, de descubrimiento es fundamental para esta danza que a fin de cuentas rebasa los límites del arte y se trata de crear una especie de laboratorio artístico para aprender acerca de nosotros mismos.  Lo que aparece en la danza refleja lo que está pasando en nuestra vida y vice versa.

Las clases que doy consisten en tres partes, una parte de calentamiento, respetando nuestro instrumento y vehículo, el cuerpo, con un enfoque en la columna.  La segunda parte es la danza, cuyo tema varia de clase en clase dependiendo del enfoque.  Y la tercera es la de los estudiantes haciendo y reflexión o su seguimiento a lo descubierto en la clase.  Esto aterriza la danza, la hace más consciente, y se puede discernir mejor lo que hay de aprendizaje en ello.  Esto se puede realizar cambiando la modalidad a escritura creativa, dibujo, reflexión, u cualquier otro arte.


lunes, 25 de mayo de 2020

Our fluid body - Nuestro cuerpo fluído


The spine's segmental anatomy lends to its being articulated in wave forms. To begin this exploration and release some of the cultural conditioning and held tensions, you are invited to explore lateral and dorsal-ventral undulation.  To enhance the resonant environment sound is an excellent resource, as India has recognized for thousands of years in the form of mantras.  For this exploration two supportive sounds that compliment front to back and side to side undulations are "ew" (as in dew) and "ee" (as in see), respectively.






“Undulatory movements are not utilitarian in the conventional sense; it is not an efficient movement for “fetch wood—carry water.” It is, however, a vital movement for restoration.”
 —Emilie Conrad. “Life on Land”. 
One of the basic movements of water is the wave.  Our bodies are made up of more than 70% water.  Thomas Hanna has said that we never really left the sea, we found the way to bring the sea with us to the land.  It is our inner environment still. Water is responsive to sound, to vibration, to electrical currents, one of its native forms is undulatory.  On the fascinating capacities of waves is the encoding and transmission of information, whatever its medium, water, air or earth, or in our bodies themselves.  It is through its fluid, undulatory nature that water brings into touch with resiliency.
“The Primordial Anatomy re-capitulates the atmosphere of the sea even though the movement is taking place on land. The same buoyancy that we experience when in water returns as our internal sea becomes more dominant.” —Emilie Conrad, "Life on Land"
Emilie Conrad, a dancer, then a great innovator in the field of somatics identified three anatomies of our body.  It it through our bodies that we experience existence and thereby describe it.  Normally we describe reality through the conditioned cultural anatomy that is imposed by the society, parents and institutions from the outside.  We take on this patterning, this filter and call it reality.  But Conrad has identified two other anatomies:  the primordial anatomy and the cosmic anatomy. The primordial anatomy recapituates the sea, or origins.  In addressing the cosmic anatomy Emilie says it can be thought of quintessencial unity where all nourishment is available, it is much harder to grasp from the mind with language as in quintessential unity, there is no other, there are no objects.

For now the focus is on the primordial anatomy, our fluid body and its implications to movement and experience as a birthrightas human beings, as vertebrates.  The invitation being offered is to experience, and reembody the spine from a fluid experience, from a wave form, containing and transmitting information to the whole body.

Even bone becomes more resilient cartilaginous when in a more resonant vibratory environment. When we have abandoned the hardened survival circuitry of fight-flight-freeze, the whole system becomes more available to sustainance, more permeable to new information, the feeling tones change, to nourishing sensual, pleasurable

The Central Nervous System - VOERIn engaging the fluity of the spine consciously, we activate our biointelligence, that intelligence which the body itself is an expression of, but from which our awareness is largely divorced.  It is an intelligence with is universal, not homosapien-centric, but rather an expression of the body of life itself in all its myriad forms.  Taking a peek into the organization of the human  brain we find that there is a section near the center called the somatosensorial cortex.  It is in this part of the brain that our felt or proprioceptive "map" of the body is held, where ability to consciously sense our bodies is held.  And this part of the brains acuity or sensitivity can be developed.



An additional breath resource which is very effective for moving vital energy in the body in the yogic tradition is called "ujjayi pranayama".  It consistists in closing or constricting the base of the throat very slightly so that the breath becomes audible.

While working with the spine, intersperse the soft front to back undulation with the side to side undulation, using the audible breath, that Emilie at times called the lunar breath or bone breath, as describe.  Take time to pause in open attention to sense deeply what you begin to perceive through your proprioceptive capacity to feel your body.

Explore this undulatory dance of the spirne for half an hour to an hour, and then write about your experience, your observations, anything that changed, anything that surprised you.





martes, 19 de mayo de 2020

Llaves para abrir las puertas a la soma :: Keys to Unlock the Doors to Soma

"Soma es la palabra griedga que, desde tiempos de Hesiodo, ha significado "cuerpo vivo". Esta percepción internalizada, viviente y auto-sintiente, es radicalmente diferente de la percepción externalizada de lo que llamamos un "cuerpo"...  —Thomas Hanna, Somatics.

“La presencia fluida de nuestros cuerpos es nuestra medio fundamental; somos el agua móvil llevada a la tierra.”  —Emilie Conrad. “Life on Land”. 

La soma es el "cuerpo vivo" en su integridad y la somática consisten en cultivar la experiencia directa del cuerpo, del "cuerpo de la vida" como lo llamaba Thomas Hanna, es aquello que eres como un ser corporal. A esto también se le ha llamado la experiencia primaria.  Y como la vida es movimiento, se puede concebir a la danza como el primer arte, el arte que intrínseco al hecho de estar vivo. Se me hace muy apto la frase que usaba Emilie Conrad para referirse a ello, a la soma, al cuerpo de la vida, le decía el baile del baile.

Como podemos encontrarnos con este mundo del baile del baile, del cuerpo de la vida, de experiencia primaria? Estamos hablando de algo que en un sentido real es temprano e intrínseco a nosotros, y por lo tanto parece evadir nuestra consciencia cotidiana, está presente implícitamente dentro de nosotros todo el tiempo, pero en general no participamos plenamente en ello.  De hecho es probable que pasamos la mayoría del tiempo mirando para otro lado— automatizando nuestras acciones, volviéndonos inconscientes de nuestro movimiento para que podamos "funcionar" y concentrarnos en otras cosas.  En general, así nos entrenan en la  escuela, para funcionar en automático.  Mientras que esto tiene alguna utilidad, puede que también tenga un costo muy algo, el de cortar nuestra conexión con la fuente misma de nuestro ser,  con la raíz de nuestra fuerza de vida, con el asombro ser y estar vivos, con aquello que es la fuente de nuestro crecimiento, transformación y creatividad.  En cierto sentido la automatización representa una etapa en el desarrollo, un etapa necesaria que va de la mano con el establecimiento de la identidad del ego y que por motivos funcionales funciona, sin embargo si nos quedamos ahí o lo confundamos con nuestra naturaleza esencial con el mundo de imágenes, en vez de la experiencia directa y personal, nos hemos perdido a nosotros mismos.

Algunas personas se mantienen más permeables al asombro, a momento presente de la soma percibida directamente, mientras que otras personas se vuelven más rígidas dentro de patrones impuestos por el mundo externo que luego internalizan.  Una gran parte de la armadura rígida y los patrones inmóviles se establecen debido al trauma de distintos tipos— que en muchos caso varía de hermano en hermano en la misma familia, cada uno experimentado la circunstancias por sus propios filtros, así que existe un aspecto subjetivo, particular al carácter de cada individuo y sus propias sensibilidades y condicionamiento e inclusive de experiencias prenatales y del mismo nacimiento.

Pues, cuál es el motivo por el cual huimos de esta apertura?  El miedo a lo desconocido, lo que no tiene mapas, por el miedo a encontrarnos con el dolor, y porque estamos tan ocupados viviendo desde los "circuitos" de la supervivencia, y desde el cuerpo de "supervivencia",  es peligroso ir más despacio, todo se vuelve una cuestión de pelear (para destruir o repeler el peligro), huir (para alejarnos del peligro) o congelarse (para que el peligro piense que ya estamos muertos y no somos nada de interés).

¿Cuáles son algunas de las llaves para abrir la puerta a asombroso, siempre nuevo mundo de la soma?

1.  La respiración

2. Micromovimentos

3. El escaneo del cuerpo para aumentar la percepción de sensaciones en el cuerpo

4. El sonido

5. El movimiento ultra lento

Estas nos puede servir para aumentar nuestra abilidad de percibir la danza de la vida dentro de nosotros, es danza que somos.




"Soma is a Greek word that, from Hesiod onward, has meant "living body." This living, self-sensing, internalized perception of oneself is radically different from the externalized perception of what we call a "body..."" —Thomas Hanna, "Somatics"

“The fluid presence in our bodies is our fundamental environment; we are the moving water brought to land”  —Emilie Conrad. “Life on Land”. 

The soma is the "living body" and somatics is cultivating the direct experience of the living body, of life's body as Thomas Hanna called it, that which you are as an embodied being.  It has been called primary experience.  And since life is movement, dance can be thought of as the first art, the art which is intrinsic to our being alive.  I think Emilie Conrad masterfully called it, the soma, life's body, the dance of the dance.

How can we encounter this world of the dance's dance, of life's body, of primary experience?  We are in a sense speaking of something that is early and intrinsic and so seems to escape our daily awareness, it is implicitly present within us at all times, but we do not necesarily participate fully.  In fact we may be dedicating most of our time to looking the other way—automating our actions, becoming unconscious of our movement so that we can "function" and concentrate on other things.  This is how we are trained in school for the most part, for rote function. While this has some utility, it also may be at the cost of cutting us off from the very fount of our being, the very root of our life force, the very wonder of being alive, the very source of further growth, transformation and creativity.  In some ways this automation is a stage of development, a necesary stage that you could say goes hand in hand with the development of the ego identity for functional reasons it works, however if we stay there if we confuse or lose our essential nature with or to the world of images, rather than direct and personal experience, we have lost ourselves.

Some people remain more porous to wonder, to the present moment of the felt soma, while others become more rigidified in the patterning imposed upon them from the outside, which is then internalized.  Much of the most rigid armoring and patterning is created by trauma, it may be of many different kinds, and often times sibblings from the same family may experience circustances quite differently, so there is a subjective, particular aspect to it that has to do with individual character, sensitivities and conditioning, including prenatal and birth experiences.

So, why do we often find ourselves running the other way? For fear of the unknown, the uncharted, for fear of encountering pain, and because we are busy living from our survival circuitry, and from survival's body perspective, there is nothing to be gained from slowing down, it is all about fight (to destroy the threat) or flight (to escape the threat) or freeze (or to make the threat believe we are dead already and of no possible interest).


What are some of keys to open the door to the wondrous, ever new world of soma?


1.  The breath

2. Micromovements

3. Body scanning to increase perception of sensation in the body

4. Sound

5. Ultra slow motion movement

These can all serve to enhance our ability to perceive the dance of life within us, that dance that is us.






lunes, 18 de mayo de 2020

Polaridades - Polarities

"Polaridad: La posesión o manifestación de dos atributos, tendencias o principios opuestos."

Trabajar con polaridades en el interés de jugar con ellos y despertarse a sus cualidades, habitarlos desde un lugar de conciencia y como un recurso, se vuelve un área muy fértil para la indagación en la danza somática y expresiva.

Por la forma natural en la cual funcionan nuestros sentidos, identificamos y discernimos nuestra experiencia por su contraste con otra experiencia, su pouesto, o su polaridad.  Conocemos arriba por se difiere de abajo, derecha se distingue de izquierda, caliente de frío, suave de duro por sus grados de diferencia el uno del otro.

Oposición, polaridad, crea tensión, y puede convertirse en una tensión dinámica y vital que incluye a las dos cualidades, en vez de uno por encima de otro.

En la clase en lunes, después del calentamiento en nuestros espacios personales (kinesperio) y nuestro entorno, tomamos metáforas de movimiento, levantarse y caerse, abrir y cerrar, con las cualidades adicionales de ternura y fuerza como el punto de partida para nuestra exploración en danza.






"Polarity: The possession or manifestation of two opposing attributes, tendencies or principles." 

Working with polarities in order to play with them and become awake to them, to inhabit them from a place of awareness and as a resource, becomes a very fruitful area of inquiry in somatic dance.

By the nature of the way our senses work, we identify and discern our experience by its contrast with something else, it's opposite, or its polarity. We know up as different from down, right from left, hot from cold, soft from hard by their varying degrees of oppositeness.

Oppositeness, polarity, creates tension, it can be a very vital and lively and creative tension that includes both, rather than one over the other.

In Monday's class, after a warm-up to personal space (kinesphere) and environment, we took the movement metaphores of rise and fall, open and close, with the added qualities of tenderness and strength as the taking off point for our exploration in dance.








miércoles, 29 de abril de 2020

La danza de las partes del cuerpo


Cada parte del cuerpo tiene una estructura y función, cada parte tiene una danza que contribuye a la totalidad del organismo, cada parte tiene su propia voz y canto que participa en el coro de nuestro cuerpo, soma, y ser.

En la danza de las partes del cuerpo, visitamos por partes el terreno del cuerpo y nuestra percepción interna de ellos.  Dejamos que las partes del cuerpo nos hablen con su propia danza, su propia voz.  Somos atentos como siempre al movimiento que quiere emerger y cuales son las sensaciones, las emociones y las imágenes que surgen desde su movimiento propio, su danza.  Usamos la respiración consciente como si fuera una linterna que nos ayuda a iluminar, ver en la oscuridad, sentir el movimiento y los tejidos del cuerpo desde adentro.

Se divide el cuerpo en partes por su función y coordinación anatómica:

Hombros, brazos y manos: funciones tales como alzar, tomar, levantar, cargar, abrazar, soltar, tirar, acariciar, etc.

Pelvis/Cadera: funciones tales como soporte estructural para el torso y las piernas, reproducción, eliminación, placer, fuerza estructural

Columna: funciones como soporte, flexibilidad, comunicación del sistema nervioso, protección, articulación del torso y cabeza

Cabeza y cuello: funciones como expresión y comunicación y pensamiento, centro de los 5 sentidos,  cerebro, centro de mando consciente, racionalidad e imaginación

Caja torácica: funciones como protección de órganos vitales como pulmones, corazón...

Piernas y pies: funciones como base, ambulación, moverse en el mundo...

La función de cada parte del cuerpo le brinda una o varias metáforas naturales, como una forma de entender su significado y como están trabajando sus temas en nuestra vida.

Al visitar las partes en movimiento, tenemos los recursos de tiempo, fuerza, espacio para explorar y profundizarnos en su terreno, para ayudar a revelar el tesoro que yace en sus territorios.  Sensibles siempre a lo que tiene resonancia especial para nosotros, desde adentro, desde lo vivido y percibido en el presente momento.



lunes, 27 de abril de 2020

Metáfora de Movimiento - Abrir y Cerrar

"Tal como el cuerpo físico nos da una estructura literal y concreta que expresa quienes somos, así cada parte y función del cuerpo también se puede entender como una metáfora para la expresión de nuestro ser." —Daria Halprin

Una metáfora establece una comparación entre dos cosas.  En este caso, entre un movimiento físico y una experiencia de vida.  Es abordaje metafórico del movimiento es parte de una enseñanza más amplia que se llama Mitología del Cuerpo.

La Mitología del Cuerpo toma como premisa básica el hecho que toda nuestra experiencia está grabada en nuestro cuerpo, inclusive las experiencias que tenemos antes de nacer.  Nuestro organismo registra todo y lo guarda con una inteligencia asociativa que hace que el arte (la danza en este caso) sea un idioma con el cual se puede entablar un dialogo íntimo con el cuerpo-ser.  Todo lo que experimentamos nos va formando como una persona con una historia, una mitología única, pero a la vez universal, muy humana.

"Central a este trabajo hay una filosofía central: podemos acceder a y activar  repertorio completo de nuestras experiencias de vidas a través del cuerpo en movimiento." —Daria Halprin

En la clase de hoy hemos explorado la metáfora abrir y cerrar a través de un enfoque en la caja torácica.  El abrir y cerrar de la caja torácica, algo que se siente cuando respiramos, nos abrimos al aire que entra, y cuando sacamos el aire, de forma natural la caja torácica se contrae, se va cerrando para apoyar el movimiento natural de la respiración.  El cerrar no es algo negativo, es una función fisiológica natural.  Igual que el abrir es natural, es parte de la función fisiológica natural.  Las válvulas del corazón abren y cierran, la boca abre y cierra, etc.

Tomando la metáfora del abrir y cerrar, se vuelve un recurso para explorar este tema de vida.  Podemos explorar como nos estamos abriendo y cerrando ante distintas situaciones, ante distintos temas de nuestra vida.  Podemos usar el movimiento como un vehículo de indagación para habitar un tema como este conscientemente.

"Cuando se hace consciente, y cuando se aborda como una expresión consciente, el movimiento se convierte en un vehículo para el conocimiento desde adentro y para el cambio." —Daria Halprin

Cuando indagamos y exploramos experiencias fisiológicas desde nuestra experiencia total e integradora, compuesta de varias facetas en los niveles físico, emocional e imaginal, nos permite rescatar e iluminar experiencias que hemos vivido, y que hayamos guardado de forma inconsciente... al traer nuestra "danza" inconsciente a la consciencia, y tenemos la posibilidad de tomar nuevas decisiones creativas de como nos gustaría experimentar la vida— como en la clase pasada vimos cómo nos estábamos moviendo/caminando en la vida y como nos gustaría moverme/caminar en la vida.

Con el tema de la caja torácica del abrir y cerrar, después de explorar y jugar con los movimiento de cierre y de apertura y la transición entre una y la otra, la invitación es de reflexionar sobre las preguntas que sientes más significativas en este momento:


  • ¿Qué está ocurriendo en mi cuerpo?
  • ¿Qué pide cambio?
  • ¿De qué manera está reflejando mi cuerpo/movimiento la historia de mi vida?
  • ¿Qué me está revelando de mi vida?
  • ¿A qué te quieres abrir?
  • ¿A qué te quieres cerrar o encontrar cierre?




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miércoles, 22 de abril de 2020

Puente Vida-Arte

Construir un puente significa crear un paso de un lado a otro, una forma de transitar entre dos puntos que quizá estaban incomunicados, donde el transito no era fácil. Al abrir un camino sobre una brecha que anteriormente separaba dos partes, ahora existe de posibilidad de transitar, de aquí para allá y de allá para acá. Existe la posibilidad de traer nuevas historias y percepciones de una tierra antes lejana, y también la posibilidad de llevar nuevas formas de ver las cosas de acá para allá. 

En el tema del arte y la vida, si entramos en el arte, entramos en una tierra de leyes distintas a nuestra mente racional y lineal, entramos en un mundo de asociaciones, de imágenes, de impresiones y percepciones coloridos, moldeables, expresivos.  Invitamos al juez a irse de paseo para nosotros poder explorar, jugar, descubrir.  Entablamos un proceso, sensible, aestético, donde nos despertamos a todos los sentidos para reconocer más desde adentro dónde y cómo estamos y qué deseamos expresar. Es importante entender en qué sentido hablamos aquí de lo aestético, en qué sentido usamos la palabra, volviendo a su raíz se refiere a los sentidos y la experiencia de ellos desde adentro, no desde una percepción, medida o juicio externo, sino nuestros sentidos propios, los exteroceptivos—nuestra vista, olfato, gusto, oído, tacto— y los interceptivos (kinestesia, equilibrio, temperatura, los sentidos propioceptivos...)

Por otro lado tenemos la vida, la experiencia, las emociones, y la imaginación-mente para nutrir nuestra expresión artística/aestética... a la vez que encauzamos nuestras experiencias y deseos desde estos tres niveles a través del arte, en este caso, la danza/movimiento. Como si pusiéramos pintura sobre un lienzo, externalizando lo que llevamos dentro implícitamente, haciéndolo explícito, expresado. Y en ese lienzo con la experiencia visible podemos jugar y experimentar en el lenguaje del movimiento. Podemos plasmar lo que sentimos o experimentamos, dejado que la danza y sus temas emerjan, y luego explorar si existe algo que cambiaríamos o algo que pide cambio, algo que nos daría mayor satisfacción y gusto desde nuestra sensibilidad aestética.

Tanto el contenido y procesos de la vida como los procesos y el lenguaje del arte se iluminan mutuamente, lo que descubrimos en el/la arte/danza lo podemos practicar en la vida y el arte nos ayuda a identificar lo que es significativo que desea expresión, reconocimiento, desarrollo y en su momento quizá cambio o evolución. Podemos construir puentes entre la vida y el arte y volvernos artistas de la vida.


lunes, 20 de abril de 2020

Espacio-Entorno

En la danza somática y expresiva contemplamos tres elementos básicos del movimiento tiempo, fuerza y espacio.  El tema de cada uno es amplio y multifacético.

Una de las facetas del espacio, es aquel espacio externo a nuestro kinesferio, el entorno.  El entorno es el espacio en el cual nos estamos moviendo.  Tomar en cuenta el entorno es un recurso más del espacio.  El entrar en contacto ello a través de los 5 sentidos, sobre todo, visual, auditivo, olfativo, y tacto, aunque si estamos danzando en un huerto, podríamos incluir el gusto.

Nuestra interacción con el entorno nos da nuevos fuentes de estímulo y recursos que pueden impactar, interactuar con y ser parte de nuestra danza.  También nos da un campo inmediato más amplio que el kinesferio en el cual establecer y sentir una relación con un lugar concreto, ya sean espacios al aire libre, en la naturaleza, o dentro estructuras construidas... y a través de ello abrir la danza a nuevas posibilidades.








lunes, 13 de abril de 2020

Nuevos recursos para la danza: Los 5 Ritmos de Gabrielle Roth


La danza posmoderna es una corriente coreográfica que incluye tanto improvisación como una serie de movimientos precisos que ejecutan un grupo de personas formando un baile generalmente colectivo. La danza posmoderna fue un movimiento norteamericano que tuvo su esplendor entre los años 60 y 70.
                      (Fuente: https://www.geniolandia.com/13125272/historia-de-la-danza-posmoderna)

Gabrielle Roth fue una gran innovadora en la rama post-moderna de la danza que en parte se lleva a cabo con fines terapéuticos, en parte para desarrollar otro tipo de consciencia comunitaria, en parte para rescatando elementos rituales para celebrar la vida y alcanzar otros niveles de consciencia expandida.

Es más conocida por su legado de la Danza de 5 Rítmos.

La Danza de 5 Ritmos consiste en bailar de forma improvisada, normalmente en un grupo, lo que se llama un Ola de los 5 ritmos que ella identifica como ritmos básicos de la vida.  Ella identifica diferentes etapas de la vida y del crecimiento del individuo con cada ritmo.

Desde la perspectiva de la danza somática y expresiva, los ritmos que ella identifica nos ofrecen un mapa muy rica de recursos a explorar.  Oportunidades para reconocernos y profundizarnos en los ritmos conocidos y de salir y expandir nuestro rango de juego con otros ritmos que pueden abrirnos nuevas puertas de experiencia y expresión.

El siguiente resumen de los ritmos es de la página https://danzando5ritmos.com/los-5-ritmos/ :

FLUÍDO, la fluidez y la gracia

Practicamos físicamente el arte de ser fluido en nuestros cuerpos. Fluir es el camino a nuestra verdad interior, el impulso para seguir el flujo de la energía de uno mismo, para sernos fiel, escuchar y atender a nuestras necesidades, y ser receptivos a nuestros mundos interior y exterior.

Es un ritmo que busca encontrar una continuidad en el movimiento, mediante el que somos conscientes del peso del propio cuerpo. Es un movimiento continuo, circular, pesado, en contacto con la tierra, el movimiento de una cosa transformándose en otra, la etapa de la infancia, la madre y el elemento TIERRA.

Y  si simplemente empezamos a seguir esto mediante el movimiento, intentando que sea continuo, este ejercicio auditivo tenderá a llevarnos a un lugar en el que escuchamos algo y empezamos a buscar la manera de expresarlo…


STACCATO, la definición y el refinamiento

Es la puerta de entrada al corazón. Nos muestra cómo pasamos por el mundo conectados a nuestros pies y nuestras sensaciones. Este ritmo es el gobernante de nuestro mundo lineal, el gobernante de nuestra parte guerrera, la parte de nosotros que se presenta como la verdad y la claridad. Es la parte de nosotros que defiende lo que nos importa, que nos gusta. Staccato es el feroz maestro de los limites.

Es el ritmo en el que expresamos lo escuchado con movimientos enfáticos, expresivos, surgen ángulos, líneas, aristas, formas, y es como si hubiéramos pasado de escuchar el movimiento de la energía interior a darle forma física.

Empezamos a decir “sí” a esto y “no” a lo otro, abriéndonos a algo o apartándolo. El ritmo del Padre, del FUEGO y del Corazón. La etapa de la niñez a la pubertad.

Estamos dando expresión a formas concretas, y al repetirlas y dejar que crezcan y se desarrollen, nuestro cuerpo empieza a repetir algo hasta que va convirtiéndose cada vez más en una vibración en sí misma y esto nos conduce al tercer ritmo…

CAOS, el anuncio de la creatividad que busca forma

Es la puerta de entrada a la gran mente. Practicamos físicamente el arte de liberar totalmente nuestro cuerpo – nos desprendemos de la cabeza, la columna vertebral, las caderas y los pies- y movernos más rápido de lo que podemos pensar. Nos lleva en el viaje del "no puedo" a "lo haré". La práctica simple del Caos nos trae inmediatamente a nuestros cuerpos, al momento. Este ritmo nos libera de todas las ideas sobre lo que somos y nos da una experiencia real de ser total, libre, intuitivo y creativo. Caos es la práctica de ir hacia lo desconocido, no temiendo lo que está en el otro lado.

Consiste en soltar, permitir, invitar, animar, dejar ir; simplemente con concentrarnos y dejar que lo que llamamos la mente ordinaria pase a ocupar un segundo plano en el movimiento. La relajación de la mente.

La integración de la  energía femenina y masculina, la energía de la madre y del padre, la energía relacionada con la tierra y el fuego donde los movimientos son a la vez fluidos, continuos, circulares y se expresan donde la melodía y el ritmo se juntan. El ritmo de la adolescencia y el elemento AGUA.

Y cuanto más nos permitimos vibrar libremente con el sonido, lo que empezamos a notar o lo que empieza a fascinarnos son las formas que está dibujando el cuerpo y es esa fascinación por las formas la que nos lleva al cuarto ritmo…

LÍRICO, la síntesis y la integración

La práctica del lírico nos enseña cómo salir de los patrones destructivos y rendirnos a las profundidades del fluido, repeticiones creativas de nuestro ser autosuficiente, que burbujea desde lo más profundo de nosotros mismos, a la integridad y dignidad que a menudo olvidamos que está dentro de nosotros .

Nos conecta con la humanidad, es más un estado de ser que un ritmo. Llegamos a ser luz en nuestros pies, como los pájaros que vuelan en el aire, pero no nos engañemos, en lírico estamos conectados a tierra y con plenos poderes.

Es el ritmo de la fascinación que  produce el propio movimiento a través de olas y formas y la disolución, en cierto sentido, de la forma sólida. Aquí el movimiento está trascendiendo del cuerpo físico. Es el ritmo de la madurez y el elemento AIRE.

Y al dejarnos llevar cada vez más por esa fascinación por las formas y olas y la energía en movimiento en el ritmo Lírico, acabamos adentrándonos en el quinto ritmo,…

QUIETUD, la compasión y la paz

La quietud se mueve, dentro y alrededor de nosotros. Moverse en quietud y estar todavía en movimiento fusiona la acumulación de experiencias de la vida de nuestro cuerpo en nuestra verdadera sabiduría.

Practicamos el arte de hacer finales humildes y conscientes interpretados por nuestro ser conectado más alto. Finales conscientes significan asumir la responsabilidad de todo el recorrido, destilando la sabiduría de nuestra experiencia para que podamos comenzar la próxima Ola o ciclo de limpieza sin llevar el pasado con nosotros.

Es el ritmo en el que existe la intención o el sentimiento o el impulso de querer manifestar la Unidad. El movimiento, quien baila, la respiración y el espacio externo “es uno” y por tanto, este es el ritmo que probablemente más se asemeja a una meditación de pie o en movimiento.

Es un enlace entre lo mundano y lo mágico, lo ordinario y lo sagrado. El ritmo de la compasión y el ÉTER. La etapa de la vejez.









martes, 24 de septiembre de 2019

Soft Focus :: Enfoque suave

When we dance, I often suggest the students to relax their eyes and use soft focus as they move.  It is a type of focus that is global—it encompassed the whole visual field—and receptive while still allowing their awareness to turn inward at the same time as they are visually aware of their environment and location in space.

***

Cuando danzamos, muchas veces sugiero que los estudiantes relajen sus ojos y utilicen un enfoque suave mientas se mueven.  Es un enfoque que es global— engloba todo el campo visual— y receptivo que todavía permite que su atención se voltee hacía dentro al mismo tiempo que estén conscientes visualmente de su entorno y ubicación en el espacio.



sábado, 21 de septiembre de 2019

La Inteligencia Somática - Comprender sin pensar :: Somatic Intelligence - Knowing without thinking

La inteligencia somática es inteligencia distribuida.  Es una inteligencia que reside en todo el cuerpo, a través de toda la red de percepción y respuesta de todo el sistema nervioso.  Va más allá del dominio de la inteligencia racional de la mente pensante.  Es un percibir y comprender simultáneamente en el presente.  Es una inteligencia experimentada, jamás memorizada o premeditada. Es más verbo que sustantivo y fluye, se mueve, descubre continuamente.

Esta semana en la clase de Danza Somática y Expresiva de los miércoles, trabajando en parejas, exploramos el afinamiento de la percepción a un solo punto de contacto entre las yemas de los dedos, dejando que este punto de contacto consciente se moviera.  Primero por un acto de voluntad en el cual uno y luego el otro guiara el movimiento, con un líder y un seguidor convirtiéndose el movimiento en danza sin perder el contacto, y luego entregándose, sin líder, a la "inteligencia" del punto, dejando que la misma sensibilidad, la presencia, el enfoque en la danza misma sirviera de guía.  Todos los participantes reportaron que habían experimentado ese momento en que la danza misma danzaba, sin líder, solo a través de la atención sensible y la entrega y todo se convirtión en un sentido de magia desenvolviéndose asombrosamente.

Y entonces el viernes continuamos la exploración llevando la trayectoria de punto de contacto en movimiento a todo el cuerpo. El proceso empezó con un calentamiento de despertar los sentidos y relajarse profundamente, luego caminar atentamente, sintiendo el cambio de peso con cada paso, profundamente sintiendo la planta de los pies con cada paso, conscientes de la respiración, moviéndose por los espacios abiertos (el "espacio negativo") entre los demás... y luego caminando más al ritmo normal con la misma sensibilidad, and cuando pasabas cerca de alguien más con un breve contacto, apenas rozando al pasar, luego compartiendo algo de peso al encontrarte con alquien más, brevemente, y luego en encuentros más largos, no solo compartiendo el peso pero descubriendo muy específicamente el punto de contacto compartido y moviéndolo sin brinca de tal manera creando danzas fluidas llenas de sorpresas y nuevas aperturas.

La inteligencia somática guió cada una de estas danzas, mucho más allá de lo que ninguno pudiera haber imaginado, cada uno sorprendiéndose, en nuestro círculo de cierre sus caras brillaban, llenas de vida y maravilladas.  Cada una había experimentado el estar en el presente momento, afinados somáticamente, descubriendo y comprendiendo al mismo momento.







Somatic intelligence is distributed intelligence.  It is an intelligence that resides throughout the body, throughout the web of perception and response of the entire nervous system.  It goes beyond the rational domain of the thinking mind. It is a perceiving and knowing that occurs simultaneously in the present.  It is experienced and not memorized or premeditated.  It is more verb than noun and it is continuously flowing, moving, discovering.

This week in Somatic and Expressive Dance on Wednesday, we explored refining awareness down to a single point of contact in the finger tips and allowing this point of contact to move.  First willfully, as one partner led then the other, in a lead and follow of the point turning into a dance, and then surrending all leadership, and allowing the sensitivity, the presence, the intelligence of the dance itself to guide the movement.  All the participants reported that they had experienced that moment when it was as if the dance itself danced, there was no leader, only sensitive attention and surrender, a sense of magic unfolding wonderously.

Then on Friday we continued the exploration taking the moving point of contact to the whole body.  The process began with awaking the senses and deep relaxation in the warm up, then walking attentively, feeling the shift weight with each step, sensing deeply into the soles of the feet with each step, attentive to the breath, moving through the spaces between other dancers (negative space)... then walking up to speed with the same awareness, and when passing other dancers, gently brushing by them, brief gentle contact, then sharing a little weight when encountering another dance, just briefly, then into longer encounters, not just sharing weight but discovering the very specific shared point of contact and moving it without skipping in such a way as to create flowing duet dances full of discovery and surprise.

The somatic intelligence guided each of these dances, far beyond what anyone could have thought up, each participant surprised themselves, in our closing circle their faces were bright and open, full of life and wonder. Each had experienced being in the present moment, in somatic attunement, knowing and discovering all at the same moment.


martes, 17 de septiembre de 2019

Workshop - Our sacred feminine ancestral dance :: Taller - Nuestra danza ancestral femenina y sagrada


“One does not become enlightened by imagining figures of light, but by making the darkness conscious.” —C.G. Jung


“Until you make the unconscious conscious, it will direct your life and you will call it fate.” —C.G. Jung

"In some way or other we are part of a singleall-embracing psyche, a single “greatest man. " —Carl Jung


When I was planning this workshop, my maternal grandmother appeared to me in dream, dancing—she called "africando."  I recognized the lineage, my own mothers love of dance came from her, and I remembered a picture of my grandmother, maybe at summer camp.  She looked so much like mother.  Once when I visited my grandmother, the last time I saw her, she remarked, how much I looked like "Marion" which was how she pronounced my mother's name. There was a lineage here.  From her to my mother, to me, a chain of memory, in our bodies in our DNA, in our morphogenetic field, in what we love, in what we know and also in our sadness, some kind of femenine wound—wound, a cultural wound to what it means to be a woman, and a wound personal to our lineage.  My grandmother was abused as a child, she had nightmares, in one of them she was at last able to confront her attacker, her own father, perhaps when she was in her 60's... it was a huge breakthrough, my mother commented on it.  My mother had her own shadow figure in her father that haunted her, soon before she died, she said "what he did was wrong," though she never spoke what it was.

For me one of the highlights of my mother's young adulthood before I was born was taking a dance with Martha Graham in New York, and being asked to dance in a dance troup with Hawkins... she put dance in her pocket, even though she never abandoned it—she took it out to dance in the living room, by the sea, or to offer an occasional dance class in Arkansas. She lived it mostly in a deep private way, some might say very piscean.

Her joy in movement is loud and clear, it was life itself—on a personal level, through her example, she gave me a clear transmission of that joy and freedom, that place of exploration and discovery. It is the same qualities that make dance wonderful holding vessel for our whole selves, even the difficult or turbulent parts. She shared with me an understanding of the the liminal, and more than "gift" me with it, she didn't interfere with it.  She recognized the liminal as sacred space to be respected.  She understood this an anthropologist and as a woman in search of the sacred feminine.

So here I am, giving a workshop in Mexico where I now live (again as of more than 5 years ago) on the femenine ancestral dance.  I draw from my experience with the African belief systems—coming from my love of African dance—on how our soul (Louisa Teish) is partly made up of our ancestry, I draw on yogic knowledge of how our body remembers, is in fact a storehouse of memory, and I draw on the ideas of morphogenetic fields outlined by Rupert Sheldrake (closely related to the yogic hindu knowledge).  Memory lives on in us, aids in organizing our structure with species specific (basic form of our bodies, type of brain, etc) and family (genetic) specific informacion— such as the shape of our eyes, cheekbones, teeth, and characterological traits.  And I draw on Jungian psychology and the understanding of a collective human psyche and the use of active imagination to bring insight.

Karma is memory, it is memory as laid down in repetition and habit, becoming unconscious, and becoming "destiny".  And thus we act unconsciously, being a prisoner to the memory is not to live in the present, is not be liberated from the past, from what has accumulated, in the physical, sensory, emotional and mental memories. What I know to be true is that the first step towards releasing karma, what is past that entraps us, is to become conscious of it, to understand its origen, what it is, so that it might be released and for growth to occur.  To confront, to develop (intensify to get a clear sense of it), to release, to change and to grow are the steps of the 5 part process worth mentioning for its utility in transformative artistic processes.  And so at the same time as we honor the encounter with the past, with our lineage in this case, it is also a chance to free ourselves from the patterns of our lineage that do not serve us. At the same time, we can celebrate the legacy that enriches our existence.

In this workshop we began by moving our awareness into the body, into our movement, gently warming up the body.  Then we walked into the numinous zone of the imagination, into a time-space where all souls live, where one of our female ancestors was invited to come walk and then dance with us.  Each participant offered her ancestor a gift and received a gift.  There was a sense of acknowledging and pasifying the lineage through the gift and the dance.  The participants made a drawing to capture the energy of the exchange and then wrote a dialogue with then ancestor who had appeared.  The dialogue being also an invitation to complete if there was anything that needed clearing. And finally in the sharing with each other they deeply mirrored each others joy and pain, encountering unimagined empathy and compassion for the joy as well as the wounded places.







Uno no alcanza la iluminación fantaseando sobre figuras de luz sino haciendo consciente la oscuridad… —C.G. Jung

Lo que no se hace consciente se manifiesta en nuestras vidas como nuestra suerte. —C. G. Jung

De una manera u otra somos partes de una sola psique que todo lo abarca, un único gran ser humano. —C. G. Jung

Cuando estaba preparando este taller, mi abuela materna apareció en un sueño, bailando— ella lo llamaba "africando".  De inmediato reconocí el linaje, el amor de mi madre por la danza venía de ella, y me acordé además de una foto de mi abuela en un campamento de verano.  Ella se parecía tanto a mi madre.  Una vez cuando visité a mi abuela, la última vez que la vi, ella comentó lo mucho que me parecía "Marión", que era su forma de pronunciar el nombre de mi madre.  Había un linaje aquí.  De su madre a mi madre, a mi, una cadena de memoria, en nuestros cuerpos, en el ADN, en nuestro campo morfogenético, en lo que amamos, en lo que sabemos, y también en nuestra tristeza, una especie de herida femenina— una herida, herida cultura en lo que significa ser mujer, herida también personal de nuestro linaje. Mi abuela fue abusada cuando era niña, tenía pesadillas, en una de ellas fue finalmente capaz de confrontar su tormentador, su propio padre, quizá era cuando estaba en sus 60... fue enorme ese avance, mi madre lo comentó.  Mi madre tenía su propia figura en las sombras, su propio padre, algo que la tormentaba si poder darle nombre, poco tiempo antes de morir, ella dijo "estuvo mal lo que hizo", pero jamás dijo que había sido.

Para mi uno de los hitos de la juventud de mi madre, antes que yo naciera fue que tomaba clases de danza con Marta Graham en Nueva York, y luego Erick Hawkins la invitó a danzar en su grupo... ella metió la danza en el bolsillo, aunque nunca la abandonó— ella lo sacaba de bolsillo en la casa, danzando en la sala, junto al mar, u ocasionalmente ofreciendo una clase de danza en Arkansas.  Ella lo vivió en su mayor parte de una forma profunda y privada, algunos dirían muy pisciano.

Su alegría en el movimiento era evidente, era la vida misma— al nivel personal ella me dió una transmisión directa con su ejemplo de la alegría y la libertad a través de la danza, un lugar de exploración y descubrimiento. Estas son las cualidades que hacen que la danza sea un maravilloso contenedor para nuestro ser íntegro, hasta las partes difíciles y turbulentas.  Ella compartió así conmigo un entendimiento de lo liminal, y más que dar me el "don", no interfirió con ello.  Ella reconoció el espacio liminal como un espacio sagrado que merecía respeto.  Ella lo entendió como antropóloga y como mujer en busca de lo sagrado femenino.

Entonces, aquí estoy dando un taller en México, donde vivo de nuevo hace más de cinco años, acerca de la danza femenina ancestral.  Tomo como referentes mi conocimiento— que me viene a través de mi amor por la danza africana— de los sistemas de creencia Africanas (Louisa Teish) que visualiza que el alma consiste en parte de nuestros ancestros, también tomo el conocimiento de la yoga que reconoce como nuestro cuerpo recuerda, de hecho es un depósito de memoria, y tomo de las ideas de los campos morfogenéticos desarrollado por Rupert Sheldrake (que se parece mucho a lo que el yoga tradicional afirma).  La memoria vive en nosotros, nos ayuda a organizar nuestras estructura con información específico a la especie (forma básica del cuerpo, tipo de cerebro, etc.) y a la familia  (como la forma de los ojos, los pómulos, la nariz, y aspectos del caracter). Y me apoyo en la psicología jungiana y el entendimiento de que existe una psyche colectiva humana y el uso de la imaginación activa para producir insight o una percepción directa a nivel intuitivo.

Karma es memoria, es la memoria que inculca la repetición, la costumbre, que se hace inconsciente. De tal manera que actuamos inconscientemente, ser preso de la memoria es no vivir en el presente, no liberado del pasado, de lo que se ha acumulado en las memorias a nivel físico, sensorial, emocional y mental.  Lo que tengo por cierto es es que el primer paso para soltar la karma, lo que que es del pasado que nos atrapa, es hacerse consciente de ello, entender su orígen, lo que que es, para que se suelte y pueda haber crecimiento. Confrontar, desarrollar (o intensificar para poder verlo mejor), soltar, transformar y crecer son pasos del proceso de 5 partes que cabe mencionar por su utilidad en procesos artísticos tranformativos.  Así que al mismo tiempo que honramos nuestro encuentro con el pasado, con nuestro linaje en este caso, esto nos da la oportunidad de liberarnos de los patrones ancestrales que no nos sirven. Al mismo tiempo, podemos celebrar lo que nos fue legado que embellece la existencia.

En este taller, empezamos moviendo nuestra consciencia al cuerpo, a nuestro movimiento, amablemente calentando el cuerpo. Y luego caminando, entrando a la zona numinosa de la imaginación, al tiempo-espacio donde viven todas las almas, donde todo nuestros linaje femenina habita, y de ellas invitamos a una a caminar y danzar con nosotros.  Cada participante ofreció un regalo a su ancestra y también recibió un regalo.  Había un sensación de reconocer y pacificar la relación a través del regalo y la danza.  Luego, los participantes hicieron un dibujo para captar la energía del intercambio y luego escribieron un dialogo entre ellas y la ancestra que había aparecido.  El dialogo también era una invitación a completar o sanar algo si lo hubiera.  Y finalmente en parejas compartieron sus experiencias y hallazgos, y en ello hubo mucho reconocimiento mismo de las alegrías y los dolores,  y así encontraron un grado de empatía y compasión imprevisto tanto por las partes alegres como por las heridas.


jueves, 12 de septiembre de 2019

El Contraste y el desarrollo :: Contrast and development

Hay algo tan básico en el contraste que muchas veces obviamos su importancia en el desarrollo sensorial.  El contraste es la forma que que nuestros sentidos conocen el mundo.  Es a través del contraste que identificamos los sabores, lo que ve, los olores, texturas, y sonidos del mundo.  Reconocemos la luz por lo que no es luz, lo dulce por lo que no es dulce, el sonido por el silencio, etc... Es tan básico que nos olvidamos de aquello que nos despierta nuestras percepciones sensoriales.  Es ampliamente reconocido que para desarrollar su agudeza visual, los bebés requieren el contraste visual.

Este mismo concepto es lo que artistas visuales, de expresión corporal y músicos usan para activar, cautivar y encantar nuestros sentidos.  En la medida que nuestros sentidos se despiertan y se ejercen, nos hacemos más y más sensibles a la sutileza en un proceso de maduración del organismo, del yo. Esto es parte del desarrollo estético, del despertar de la capacidad de sentir y discernir—lo opuesto a la anestesia.

En la clase, en el trabajo de dos o más, exploramos la empatía que se desarrolla a través de mover en espejo del otro, y aparte vemos la sutileza despierta sensibilidad del contraste que pide la individuación y que nutre el observador-espectador-testigo con el deleite de la diferencia.  A través del ejercicio de observación estética los espectadores/testigos tienen una oportunidad única de desarrollar su sensibilidad.

El desarrollo humano puede seguir toda la vida, pero para la mayoría de la gente queda trunco, suspendido  en el recuerdo cuando la sociedad, la familia, las normas, el estrés y las traumas nos piden abandonar nuestra energía vital y espontaneidad lúdica.  Las artes expresivas nos invitan a recuperar esa vitalidad, curiosidad, y apertura al juego.





There is something so basic to contrast that we often overlook its developmental importance for the senses. Contrast is how our senses know the world, it is through contrast that we identify the tastes, sights, smells, textures and sounds of the world.  We know light by that which is not light, sweet by that which is not sweet, sound by silence, and so on... It is so basic we forget that it is the very thing that awakens our sense perceptions.  It is a known developmental fact that babies require visual contrast to develop their visual accuity.

This same concept is what visual, sound, movement artists and chef's play with to delight our senses, to enchant captivate and activate our senses. As our senses awaken and are exercised we become more and more sensitive to subtlety in a process of maturation of our organism, of our self.  This is part of aesthetic development, the awakening of feeling and sensing— the opposite of anaesthesia.

In class, in partnering work we explore the empathy developed by mirroring as well as the alert, sensitive, but individuated, subtlety of contrast that nourishes the observer-witness-audience with the delight of difference.  Through the exercise of aesthetic witnessing the audience has a unique opportunity to develop their sensitivity-sensibility.

Human development can continue and be rich life-long, but for the majority of people it is truncated, suspended in memory when society, family, norms, stress and trauma ask that we abandon our vital energy and spontaneous spirit of play. The expressive arts invite us to recover that vitality, curiosity and openess to play.