Soft Focus :: Enfoque suave

When we dance, I often suggest the students to relax their eyes and use soft focus as they move.  It is a type of focus that is global—it encompassed the whole visual field—and receptive while still allowing their awareness to turn inward at the same time as they are visually aware of their environment and location in space.

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Cuando danzamos, muchas veces sugiero que los estudiantes relajen sus ojos y utilicen un enfoque suave mientas se mueven.  Es un enfoque que es global— engloba todo el campo visual— y receptivo que todavía permite que su atención se voltee hacía dentro al mismo tiempo que estén conscientes visualmente de su entorno y ubicación en el espacio.

La Inteligencia Somática - Comprender sin pensar :: Somatic Intelligence - Knowing without thinking

La inteligencia somática es inteligencia distribuida.  Es una inteligencia que reside en todo el cuerpo, a través de toda la red de percepción y respuesta de todo el sistema nervioso.  Va más allá del dominio de la inteligencia racional de la mente pensante.  Es un percibir y comprender simultáneamente en el presente.  Es una inteligencia experimentada, jamás memorizada o premeditada. Es más verbo que sustantivo y fluye, se mueve, descubre continuamente.

Esta semana en la clase de Danza Somática y Expresiva de los miércoles, trabajando en parejas, exploramos el afinamiento de la percepción a un solo punto de contacto entre las yemas de los dedos, dejando que este punto de contacto consciente se moviera.  Primero por un acto de voluntad en el cual uno y luego el otro guiara el movimiento, con un líder y un seguidor convirtiéndose el movimiento en danza sin perder el contacto, y luego entregándose, sin líder, a la "inteligencia" del punto, dejando que la misma sensibilidad, la presencia, el enfoque en la danza misma sirviera de guía.  Todos los participantes reportaron que habían experimentado ese momento en que la danza misma danzaba, sin líder, solo a través de la atención sensible y la entrega y todo se convirtión en un sentido de magia desenvolviéndose asombrosamente.

Y entonces el viernes continuamos la exploración llevando la trayectoria de punto de contacto en movimiento a todo el cuerpo. El proceso empezó con un calentamiento de despertar los sentidos y relajarse profundamente, luego caminar atentamente, sintiendo el cambio de peso con cada paso, profundamente sintiendo la planta de los pies con cada paso, conscientes de la respiración, moviéndose por los espacios abiertos (el "espacio negativo") entre los demás... y luego caminando más al ritmo normal con la misma sensibilidad, and cuando pasabas cerca de alguien más con un breve contacto, apenas rozando al pasar, luego compartiendo algo de peso al encontrarte con alquien más, brevemente, y luego en encuentros más largos, no solo compartiendo el peso pero descubriendo muy específicamente el punto de contacto compartido y moviéndolo sin brinca de tal manera creando danzas fluidas llenas de sorpresas y nuevas aperturas.

La inteligencia somática guió cada una de estas danzas, mucho más allá de lo que ninguno pudiera haber imaginado, cada uno sorprendiéndose, en nuestro círculo de cierre sus caras brillaban, llenas de vida y maravilladas.  Cada una había experimentado el estar en el presente momento, afinados somáticamente, descubriendo y comprendiendo al mismo momento.

Somatic intelligence is distributed intelligence.  It is an intelligence that resides throughout the body, throughout the web of perception and response of the entire nervous system.  It goes beyond the rational domain of the thinking mind. It is a perceiving and knowing that occurs simultaneously in the present.  It is experienced and not memorized or premeditated.  It is more verb than noun and it is continuously flowing, moving, discovering.

This week in Somatic and Expressive Dance on Wednesday, we explored refining awareness down to a single point of contact in the finger tips and allowing this point of contact to move.  First willfully, as one partner led then the other, in a lead and follow of the point turning into a dance, and then surrending all leadership, and allowing the sensitivity, the presence, the intelligence of the dance itself to guide the movement.  All the participants reported that they had experienced that moment when it was as if the dance itself danced, there was no leader, only sensitive attention and surrender, a sense of magic unfolding wonderously.

Then on Friday we continued the exploration taking the moving point of contact to the whole body.  The process began with awaking the senses and deep relaxation in the warm up, then walking attentively, feeling the shift weight with each step, sensing deeply into the soles of the feet with each step, attentive to the breath, moving through the spaces between other dancers (negative space)... then walking up to speed with the same awareness, and when passing other dancers, gently brushing by them, brief gentle contact, then sharing a little weight when encountering another dance, just briefly, then into longer encounters, not just sharing weight but discovering the very specific shared point of contact and moving it without skipping in such a way as to create flowing duet dances full of discovery and surprise.

The somatic intelligence guided each of these dances, far beyond what anyone could have thought up, each participant surprised themselves, in our closing circle their faces were bright and open, full of life and wonder. Each had experienced being in the present moment, in somatic attunement, knowing and discovering all at the same moment.

Workshop - Our sacred feminine ancestral dance :: Taller - Nuestra danza ancestral femenina y sagrada

“One does not become enlightened by imagining figures of light, but by making the darkness conscious.” —C.G. Jung

“Until you make the unconscious conscious, it will direct your life and you will call it fate.” —C.G. Jung

"In some way or other we are part of a single, all-embracing psyche, a single “greatest man. " —Carl Jung

When I was planning this workshop, my maternal grandmother appeared to me in dream, dancing—she called "africando."  I recognized the lineage, my own mothers love of dance came from her, and I remembered a picture of my grandmother, maybe at summer camp.  She looked so much like mother.  Once when I visited my grandmother, the last time I saw her, she remarked, how much I looked like "Marion" which was how she pronounced my mother's name. There was a lineage here.  From her to my mother, to me, a chain of memory, in our bodies in our DNA, in our morphogenetic field, in what we love, in what we know and also in our sadness, some kind of femenine wound—wound, a cultural wound to what it means to be a woman, and a wound personal to our lineage.  My grandmother was abused as a child, she had nightmares, in one of them she was at last able to confront her attacker, her own father, perhaps when she was in her 60's... it was a huge breakthrough, my mother commented on it.  My mother had her own shadow figure in her father that haunted her, soon before she died, she said "what he did was wrong," though she never spoke what it was.

For me one of the highlights of my mother's young adulthood before I was born was taking a dance with Martha Graham in New York, and being asked to dance in a dance troup with Hawkins... she put dance in her pocket, even though she never abandoned it—she took it out to dance in the living room, by the sea, or to offer an occasional dance class in Arkansas. She lived it mostly in a deep private way, some might say very piscean.

Her joy in movement is loud and clear, it was life itself—on a personal level, through her example, she gave me a clear transmission of that joy and freedom, that place of exploration and discovery. It is the same qualities that make dance wonderful holding vessel for our whole selves, even the difficult or turbulent parts. She shared with me an understanding of the the liminal, and more than "gift" me with it, she didn't interfere with it.  She recognized the liminal as sacred space to be respected.  She understood this an anthropologist and as a woman in search of the sacred feminine.

So here I am, giving a workshop in Mexico where I now live (again as of more than 5 years ago) on the femenine ancestral dance.  I draw from my experience with the African belief systems—coming from my love of African dance—on how our soul (Louisa Teish) is partly made up of our ancestry, I draw on yogic knowledge of how our body remembers, is in fact a storehouse of memory, and I draw on the ideas of morphogenetic fields outlined by Rupert Sheldrake (closely related to the yogic hindu knowledge).  Memory lives on in us, aids in organizing our structure with species specific (basic form of our bodies, type of brain, etc) and family (genetic) specific informacion— such as the shape of our eyes, cheekbones, teeth, and characterological traits.  And I draw on Jungian psychology and the understanding of a collective human psyche and the use of active imagination to bring insight.

Karma is memory, it is memory as laid down in repetition and habit, becoming unconscious, and becoming "destiny".  And thus we act unconsciously, being a prisoner to the memory is not to live in the present, is not be liberated from the past, from what has accumulated, in the physical, sensory, emotional and mental memories. What I know to be true is that the first step towards releasing karma, what is past that entraps us, is to become conscious of it, to understand its origen, what it is, so that it might be released and for growth to occur.  To confront, to develop (intensify to get a clear sense of it), to release, to change and to grow are the steps of the 5 part process worth mentioning for its utility in transformative artistic processes.  And so at the same time as we honor the encounter with the past, with our lineage in this case, it is also a chance to free ourselves from the patterns of our lineage that do not serve us. At the same time, we can celebrate the legacy that enriches our existence.

In this workshop we began by moving our awareness into the body, into our movement, gently warming up the body.  Then we walked into the numinous zone of the imagination, into a time-space where all souls live, where one of our female ancestors was invited to come walk and then dance with us.  Each participant offered her ancestor a gift and received a gift.  There was a sense of acknowledging and pasifying the lineage through the gift and the dance.  The participants made a drawing to capture the energy of the exchange and then wrote a dialogue with then ancestor who had appeared.  The dialogue being also an invitation to complete if there was anything that needed clearing. And finally in the sharing with each other they deeply mirrored each others joy and pain, encountering unimagined empathy and compassion for the joy as well as the wounded places.

Uno no alcanza la iluminación fantaseando sobre figuras de luz sino haciendo consciente la oscuridad… —C.G. Jung

Lo que no se hace consciente se manifiesta en nuestras vidas como nuestra suerte. —C. G. Jung

De una manera u otra somos partes de una sola psique que todo lo abarca, un único gran ser humano. —C. G. Jung

Cuando estaba preparando este taller, mi abuela materna apareció en un sueño, bailando— ella lo llamaba "africando".  De inmediato reconocí el linaje, el amor de mi madre por la danza venía de ella, y me acordé además de una foto de mi abuela en un campamento de verano.  Ella se parecía tanto a mi madre.  Una vez cuando visité a mi abuela, la última vez que la vi, ella comentó lo mucho que me parecía "Marión", que era su forma de pronunciar el nombre de mi madre.  Había un linaje aquí.  De su madre a mi madre, a mi, una cadena de memoria, en nuestros cuerpos, en el ADN, en nuestro campo morfogenético, en lo que amamos, en lo que sabemos, y también en nuestra tristeza, una especie de herida femenina— una herida, herida cultura en lo que significa ser mujer, herida también personal de nuestro linaje. Mi abuela fue abusada cuando era niña, tenía pesadillas, en una de ellas fue finalmente capaz de confrontar su tormentador, su propio padre, quizá era cuando estaba en sus 60... fue enorme ese avance, mi madre lo comentó.  Mi madre tenía su propia figura en las sombras, su propio padre, algo que la tormentaba si poder darle nombre, poco tiempo antes de morir, ella dijo "estuvo mal lo que hizo", pero jamás dijo que había sido.

Para mi uno de los hitos de la juventud de mi madre, antes que yo naciera fue que tomaba clases de danza con Marta Graham en Nueva York, y luego Erick Hawkins la invitó a danzar en su grupo... ella metió la danza en el bolsillo, aunque nunca la abandonó— ella lo sacaba de bolsillo en la casa, danzando en la sala, junto al mar, u ocasionalmente ofreciendo una clase de danza en Arkansas.  Ella lo vivió en su mayor parte de una forma profunda y privada, algunos dirían muy pisciano.

Su alegría en el movimiento era evidente, era la vida misma— al nivel personal ella me dió una transmisión directa con su ejemplo de la alegría y la libertad a través de la danza, un lugar de exploración y descubrimiento. Estas son las cualidades que hacen que la danza sea un maravilloso contenedor para nuestro ser íntegro, hasta las partes difíciles y turbulentas.  Ella compartió así conmigo un entendimiento de lo liminal, y más que dar me el "don", no interfirió con ello.  Ella reconoció el espacio liminal como un espacio sagrado que merecía respeto.  Ella lo entendió como antropóloga y como mujer en busca de lo sagrado femenino.

Entonces, aquí estoy dando un taller en México, donde vivo de nuevo hace más de cinco años, acerca de la danza femenina ancestral.  Tomo como referentes mi conocimiento— que me viene a través de mi amor por la danza africana— de los sistemas de creencia Africanas (Louisa Teish) que visualiza que el alma consiste en parte de nuestros ancestros, también tomo el conocimiento de la yoga que reconoce como nuestro cuerpo recuerda, de hecho es un depósito de memoria, y tomo de las ideas de los campos morfogenéticos desarrollado por Rupert Sheldrake (que se parece mucho a lo que el yoga tradicional afirma).  La memoria vive en nosotros, nos ayuda a organizar nuestras estructura con información específico a la especie (forma básica del cuerpo, tipo de cerebro, etc.) y a la familia  (como la forma de los ojos, los pómulos, la nariz, y aspectos del caracter). Y me apoyo en la psicología jungiana y el entendimiento de que existe una psyche colectiva humana y el uso de la imaginación activa para producir insight o una percepción directa a nivel intuitivo.

Karma es memoria, es la memoria que inculca la repetición, la costumbre, que se hace inconsciente. De tal manera que actuamos inconscientemente, ser preso de la memoria es no vivir en el presente, no liberado del pasado, de lo que se ha acumulado en las memorias a nivel físico, sensorial, emocional y mental.  Lo que tengo por cierto es es que el primer paso para soltar la karma, lo que que es del pasado que nos atrapa, es hacerse consciente de ello, entender su orígen, lo que que es, para que se suelte y pueda haber crecimiento. Confrontar, desarrollar (o intensificar para poder verlo mejor), soltar, transformar y crecer son pasos del proceso de 5 partes que cabe mencionar por su utilidad en procesos artísticos tranformativos.  Así que al mismo tiempo que honramos nuestro encuentro con el pasado, con nuestro linaje en este caso, esto nos da la oportunidad de liberarnos de los patrones ancestrales que no nos sirven. Al mismo tiempo, podemos celebrar lo que nos fue legado que embellece la existencia.

En este taller, empezamos moviendo nuestra consciencia al cuerpo, a nuestro movimiento, amablemente calentando el cuerpo. Y luego caminando, entrando a la zona numinosa de la imaginación, al tiempo-espacio donde viven todas las almas, donde todo nuestros linaje femenina habita, y de ellas invitamos a una a caminar y danzar con nosotros.  Cada participante ofreció un regalo a su ancestra y también recibió un regalo.  Había un sensación de reconocer y pacificar la relación a través del regalo y la danza.  Luego, los participantes hicieron un dibujo para captar la energía del intercambio y luego escribieron un dialogo entre ellas y la ancestra que había aparecido.  El dialogo también era una invitación a completar o sanar algo si lo hubiera.  Y finalmente en parejas compartieron sus experiencias y hallazgos, y en ello hubo mucho reconocimiento mismo de las alegrías y los dolores,  y así encontraron un grado de empatía y compasión imprevisto tanto por las partes alegres como por las heridas.

El Contraste y el desarrollo :: Contrast and development

Hay algo tan básico en el contraste que muchas veces obviamos su importancia en el desarrollo sensorial.  El contraste es la forma que que nuestros sentidos conocen el mundo.  Es a través del contraste que identificamos los sabores, lo que ve, los olores, texturas, y sonidos del mundo.  Reconocemos la luz por lo que no es luz, lo dulce por lo que no es dulce, el sonido por el silencio, etc... Es tan básico que nos olvidamos de aquello que nos despierta nuestras percepciones sensoriales.  Es ampliamente reconocido que para desarrollar su agudeza visual, los bebés requieren el contraste visual.

Este mismo concepto es lo que artistas visuales, de expresión corporal y músicos usan para activar, cautivar y encantar nuestros sentidos.  En la medida que nuestros sentidos se despiertan y se ejercen, nos hacemos más y más sensibles a la sutileza en un proceso de maduración del organismo, del yo. Esto es parte del desarrollo estético, del despertar de la capacidad de sentir y discernir—lo opuesto a la anestesia.

En la clase, en el trabajo de dos o más, exploramos la empatía que se desarrolla a través de mover en espejo del otro, y aparte vemos la sutileza despierta sensibilidad del contraste que pide la individuación y que nutre el observador-espectador-testigo con el deleite de la diferencia.  A través del ejercicio de observación estética los espectadores/testigos tienen una oportunidad única de desarrollar su sensibilidad.

El desarrollo humano puede seguir toda la vida, pero para la mayoría de la gente queda trunco, suspendido  en el recuerdo cuando la sociedad, la familia, las normas, el estrés y las traumas nos piden abandonar nuestra energía vital y espontaneidad lúdica.  Las artes expresivas nos invitan a recuperar esa vitalidad, curiosidad, y apertura al juego.

There is something so basic to contrast that we often overlook its developmental importance for the senses. Contrast is how our senses know the world, it is through contrast that we identify the tastes, sights, smells, textures and sounds of the world.  We know light by that which is not light, sweet by that which is not sweet, sound by silence, and so on... It is so basic we forget that it is the very thing that awakens our sense perceptions.  It is a known developmental fact that babies require visual contrast to develop their visual accuity.

This same concept is what visual, sound, movement artists and chef's play with to delight our senses, to enchant captivate and activate our senses. As our senses awaken and are exercised we become more and more sensitive to subtlety in a process of maturation of our organism, of our self.  This is part of aesthetic development, the awakening of feeling and sensing— the opposite of anaesthesia.

In class, in partnering work we explore the empathy developed by mirroring as well as the alert, sensitive, but individuated, subtlety of contrast that nourishes the observer-witness-audience with the delight of difference.  Through the exercise of aesthetic witnessing the audience has a unique opportunity to develop their sensitivity-sensibility.

Human development can continue and be rich life-long, but for the majority of people it is truncated, suspended in memory when society, family, norms, stress and trauma ask that we abandon our vital energy and spontaneous spirit of play. The expressive arts invite us to recover that vitality, curiosity and openess to play.

El coaching y la responsabilidad estética:: Coaching and esthetic responsibility

Hemos empezado este mes explorando el coaching del movimiento. El papél de usar el coaching, donde se divide el grupo en parejas y toman turnos en el papel de coach, puede ser muy valioso en expander el rango de juego de todos, aparte de aportar aclaraciones en las elecciones aestéticas/creativas del danzante.  Puede servir tanto para que el/la bailarin/a pueda reconocer y corporizar hacía donde pide ir su danza, ampliando lo que ya está presente en forma incipiente, tanto como proveerle con recursos que son completamente nuevos en casos donde el rango de movimiento puedar estar auto-limitado.

Utilizando los sencillos prinicipios de espacio, tiempo y fuerza, hasta un participante nuevo al coaching trabajando con alguien nuevo a la danza pueden entenderse.  Después de que cada partipante se caliente y desarrolle una frase en movimiento desarrollado desde los tres niveles de experiencia (físico, emocional y mental), los participantes trabajan en parejas, uno como coach y uno como balarín y luego cambian sus papeles.

El coach puede pedir lo que desean ver en términos de espacio, velocidad/rítmo, y fuerza (movimientos fuertes o ligeros).  Pero el coach primero necesita observar, ser testigo de la danza del otro.  Observar y sentir la danza desde una sensibidad de los tres niveles para poder recoger información real y personal (no génerica) de la expresión de la danzante que tienen delante.  el coaching se convierte en un camino para desarrollar su propia sensibilidad, discernimiento, y responsabilidad—la capacidad de discernir y responder al estar presentes y conscientes. Sólo así puede tener un significado pertinente y significativa a la persona y la danza que quiere emergir.

We have started this month exploring coaching movement. The role of coaching one another in dance can be very valuable as encouragement to expanding range of play for all, but can also aid in making important clarificaciones in the aesthetic and creative choices of the dancer.  It can both be used to help the dancer recognize and embody where the essence of their dance is asking to go by emphasizing what is present in incipient form, as well as to provide entirely new resources where the range of movement may be self-limited.

Using the simple principles of space, time and force, even a participant who is new to coaching working with someone new to dancing can make themselves understood.  After intially having each participant warm up and then develop a frase of movement developed from three leveles of experience (physicial, emotional and mental), the participants work in pairs, one as a coach, one as dancer and then they change roles.

The coaches can ask for what they would like to see in terms of space, speed/rhythm, and force (strong vs light movements). But first the coach must observe, be a witness to the dance of the other.  They need to observe and feel the dance from their own sensitivity on the three leveles of awareness so that they may gather real, personal information (not generic) about the expression of the dancer they have in front of them. Coaching becomes a path towards developing their own sensitivity, discernment and responsibility—the ability to disceren and respond by being present and aware. Only in that way can it have pertinent significant meaning for the person and the dance that wants to emerge.

La intermodalidad de las artes expresivas intermodales

El mes de agosto ha sido un mes para explorar la intermodalidad en la clase de Danza somática y expresiva que doy dos veces a la semana en San Luis de la Paz en la Casa de la Cultura.

La intermodalidad es una práctica si no única, más desarrollada en la disciplina de Terapia (y educación) de Artes Expresivas. Hemos visto en la clase como una moldalidad vitaliza y hace más real experiencias de otra modalidad a manera de una reiteración usando nuevos sentidos y herramientas.  

Ejemplos de los "scores" de la intermodalidad que les he dado a los participantes a explorar:

• A partir de una danza desarrollada en los tres niveles de experiencia (físico, emocional e mental o imaginal), hemos dibujado nuestras danzas, o quizá más precisamente dicho, hemos continuado la danza en dibujos.
• Hemos danzado el dibujo del otro.  Utilizando el dibujo como una partitura, en parejas, el artista del dibujo deteniendo su dibujo para que se vea, mientras su pareja, lo convierte en danza a través de 3 llaves, o tres elementos que le llaman la atención intuitivamente.
• Hemos escrito nuestra danza como si contáramos los sucesos de un sueño transcurriendo en el presente en forma de cuento.
• Hemos tomado fragmentos de los cuentos y los hemos convertido en vocalizaciones / cantos para un coro, el cual sirve de música acompañando a un dueto de bailarines.

Así que la danza se convierte en dibujo (1), el dibujo se convierte nuevamente en danza (2), la danza en cuento (3), el cuento en canto (4), el canto inspira una nueva danza (5).

Siempre me encanta ver el asombro que produce ver a alguien más entrar en tu dibujo, danzarlo, y comprenderlo tan íntimamente, como si fuera propio.  Es una puerta a un dialogo más humano, más íntimo, como los participantes pocas veces han sentido.  Volver a "jugar" trae una vitalidad que han comentado que les recuerda a la libertad que sintieron de niñas.  Dejarse se fluir y confiar en el cuerpo y la danza lo han visto derramarse en mayor vitalidad, fluidez y alegría en su vida cotidiana.

Vibración: La activación de la voz :: Vibration: Activating the voice

El sonido te permite entrar en el cuerpo y vibrar los huesos y a donde muevas tu atención puedes mover el sonido y puedes sanar y activar la potencial de tu campo resonante. —Jill Purce

Cada objeto en el universe tiene su firma caraterística en sonido, una firma resonante, esta firmas se empalman de manera que existe una cadena de resonancia que conecta todo con todo lo demás en el universo. — Deepak Chopra

La voz es nuestro primer instrumento, y el cuerpo es una gran caja acústica de resonancia.  Cuando uno es niño aprende a canturrear, balbucear, a llorar y rugir para expresar lo que sentimos, para pasificarnos, entrenernos, pedir atención y para intercambiar con los demás en ritmos y tonos complejos que con el tiempo se convierten en palabras individuales vinculadas con significados e imágenes precisos. Cuando producimos sonido, nuestro cuerpo vibra, todo nuestro organismo reverbera—su tono reflejando diferente estados y evocando respuestas vibratorias tanto en quienes nos rodean como en la fibra de nuestro propio cuerpo, sistema nervioso y consciencia o mente.

Depak Chopra habla de la sanación en términos de coherencia, la capacidad del organismo a entrar en un estado de coherencia, lo cual tiene como resultado la mejoría o transformación de su función, una transformación hacía integridad y vitalidad. Esta coherencia is medible con instrumentos especiales a nivel vibratorio, a nivel sonoro. En este estado íntegro no existe una separación entre nuestra mente, nuestro cuerpo y nuestras emociones, sino que todo entra en una coherencia vibratoria, en una experiencia de unidad que produce bienestar y mejoría y las condiciones óptimas para la sanación en todo su alcance.

Cuando activamos nuestra voz, nuestro campo resonante empieza a vibrar y destrabarse.  La experiencia es una de apertura y de libertad, de asombro, descubrimiento, de volver a conectarnos con nuestra fuente, nuestro origen auténtico.  De ya no reprimir o negar quienes somos, de dar expresión a quienes somos y ocupar nuestro lugar en el mundo.

Sound allows you to get inside the body to vibrate the bones and where ever you move your attention you can move the sound and you can heal and activate the potential of your resonant field. —Jill Purce

Every object in the universe has a sound signature, a resonance signature, these signatures overlap with one another so there's a chain of resonance that connects everything with everything else in the universe. — Deepak Chopra


The voice is our first instrument and the body is a great acoustic resonant chamber.  As children we explore and learn to croon, to babble, to cry and to roar as we learn to express ourselves, soothe ourselves, delight ourselves, call out for attention and to exchange with others in complex rhythms and tones that in time become individual words with specific meanings and specific images attached.  When we produce sound our body vibrates, our whole organismo reverberates, its tone reflecting different states of being and evoking responses in those around us and within our own body tissue, nervious system and consciousness.

Depak Chopra speaks about healing in terms of coherence, the capacity of the organism to enter a state of  coherence, which results in improvement or transformation of function, a transformation towards wholeness and vibrancy. This coherence is measurable with special instruments at the vibrational level, on a sonorous level.  In this state of wholeness there is no separation between our mind, body and emociones, but rather our whole field of awareness enters into vibrational coherence, en an experience of unity that produces well being and optimal conditions for healing to the fullest.

When we activate our voz, our resonant field begins to vibrate and free itself (from strictures of thought, emotion and physical tension).  The experience is one of opening and freedom, of awe and discovery, of reconnecting with our flow and authentic source—of no longer repressing or denying who we are, of giving expression to who we are and taking our place in the world.

La Imaginación - La Visualización

En la disciplina del Tamalpa Life-Art Process ™ que forma la base de lo que enseño en mis clase de danza somática y expresiva, enfocamos tres aspectos de la conciencia y la expresión, el nivel físico, emocional y mental.  Hoy deseo enfocar la imaginación y su papel en la danza como fuente de inspiración y como estímulo para el movimiento.

El nivel mental incluye varias facultades y modalidades de percepción y pensamiento, dos de ellas son la capacidad analítica y lineal de la menta (originario del llamado lado izquierdo del cerebro) y la capacidad intuitiva, creativa, no lineal, perteneciente a la imaginación (o el llamado lado derecho del cerebro).  La capacidad de la imaginación de asombrarnos e instruirnos es impresionante.  La imaginación es como una llave que nos permite acceder a niveles de sabiduría más allá de lo racional, que nos hablan directamente al corazón.  No es casual que culturas tradicionales y ancestrales enseñan a través del cuento o la parábola, con imágenes, personajes, espacios que encienden la imaginación y despiertan una inteligencia más profunda en nuestro ser que puede navegar paradojas y abigüedades con facilidad ya que en el fondo se trasluce una verdad unificadora e incluyente. La imágenes que surgen de la mente en un estado de relación muchas veces nos traen soluciones y claridad no esperados.

En la danza dirigimos la atención intencionadamente hacía uno o varios de los tres niveles para cultivar movimiento en torno a la percepción que nos despierta.  Los tres niveles nutren la danza de distintas maneras, cada una nos aporte recursos de creatividad. Cuando invitamos o nos abrimos a la imaginación nos abrimos a una capacidad innata para crear historias sanadoras e iluminadoras.  En la invitación a la imaginación a participar en la danza también dejamos que se descanse la parte racional, lineal que para mayoría de las personas está cansada, sobre trabajada, dando vueltas sobre el mismo material sin salida— y nos abrimos a la posibilidad del asombro, al "breakthrough" creativo.  Los niños tienen esta capacidad, pero poco a poco se les enseñan a ser serios, a dejar "tonterías", algo que es trágico, ya que limita sus posibilidades de crecer como persona.

Hay más de una manera de trabajar con las imágenes, podemos dejar que se presenten espontáneamente como nazcan dentro de la danza, emergiendo de una conciencia corporal y/o emocional o también podemos usar imágenes como recursos para ayudar a elaborar sensaciones, para nutrir exploraciones en diferentes cualidades de movimiento y como punto de partida para la imaginación individual.  Por ejemplo, danza en el fondo del mar, siente el agua de temperatura agradable, acariciando tu piel, las corrientes de agua que te mueven y fluyen a tu alrededor, siente como el agua te soporta y te da ligereza en tus movimientos, siente la arena bajo los pies, pasando entre los dedos, danza entre los rayos de sol que se filtra desde la superficie y brilla y juega entre las formas submarinas, algas, corales, peces de color...

En fin usar imaginación tiene la posibilidad relajarnos profundamente, ayudarnos a comprendernos profundamente, darnos recursos para el bien estar y ampliar nuestro rango de juego. Cuando dejamos fluir la función de la imaginación en un ambiente sano, con apertura y amor— lo cual es el ambiente que cultivamos en las clases— nos guía y nos regresa a nuestra plenitud natural como personas.

La voz del juez

En mis clases siempre menciono la voz que critica y juzga— siendo clases de artes expresivas, en las cuales exploramos la expresión corporal, vocal y la palabra, el dibujo, es más desde una fuente auténtica y real para nosotros, es importante identificarla, nombrarla para crear un entorno interno y externo seguro para la exploración.  Para poder encontrar nuestra expresión auténtica y espontánea sobretodo si hemos perdido la costumbre de fluir de esta manera, hace falta ubicar la voz interna que nos cohibe y liberarnos de ella, ya que en este emprendimiento no nos sirve.

Hay varias maneras de correrla a esta voz, quizá la más sencilla es da mandarla a pasear, indicándole la puerta, ya que no te sirve en este momento.  También se puede usar humor, a veces basta con reconocer que está presente para disolverla, otras veces hay que visualizar que la aniquilas con una espada (depende del carácter de tu juez). La cuestión es mover tus energías de manera que no te pueda hacer daño, ni hacerte sentir menos.  Ni a ti, ni a los demás.

Cuando lo logras y empiezas a tener experiencias de libertad, de expansión y de bienestar insospechada, empiezas un proceso de habitarte auténticamente con más frecuencia en todos los ámbitos de tu vida.  Este es lo que llamamos el puente vida-arte con la cual llevamos algo aprendido en el estudio a la vida.  Solo afrontando el estatus quo y atreviéndonos a salir de la zona de confort, liberándonos del voz del juez, podemos caminar con en nuestra expresión plena de quienes somos en el arte y la vida.

La mirada en el camino, no el destino

En la clase de miércoles estuvimos hablando de la perspectiva de este trabajo somático que estamos desarrollando a través de la danza: que se trata de entrar de lleno en el compromiso del viaje.  El enfoque no es el destino —como en el caso de las "metas"— aunque esto no quiere decir que uno no puede sostener "intenciones" las cuales son útiles para navegar la vida en una dirección deseada, sobre todo hacía una experiencia más vital, sensible, auténtico. Las metas tal como se manejan en la cultura popular normalmente representan sistemas cerradas, en la medida en que uno los alcanza es exitoso y en la medida en que no las alcanza es un fracaso. El enfoque está en un futuro ficticio, es decir una proyección a una condición futura, un imaginario que se propone superior al presente.  No es decir que es malo o indeseable usar la imaginación de forma creativa para construir, enriquecer el bienestar, solo hemos de mirar como lo estamos haciendo.  Si la base está en un rechazo del presente, lo que estamos practicando es rechazo, no abundancia, receptividad, curiosidad, conciencia despierta. Lo único que existe es el presente, el pasado lo "recordamos", es memoria,  y el futuro lo imaginamos.  Si nos profundizamos, nos relajamos lo suficiente en el presente descubrimos que es eterno, atemporal, fecundo, expansivo.  Una "intención" difiere de una "meta" en que está abierta a lo que es, se sigue descubriendo y evolucionando y no tiene un término de "éxito" o "fracaso", siempre se renueva y se ajusta y se evoluciona a la luz de la  inteligencia inherente en cada momento.  

El poeta español Antonio Machado dice en un poema, "el camino se hace al andar", así que lo que importa es andar, descubrir los caminos.  Los mapas pueden ser útiles, pero son representaciones reducidas, no son los caminos mismos.  Uno de mis maestros de artes expresivas, Paolo Knill, dice "haz cosas". Suena sencillo, y lo es, pero es profundo.  En el hacer, en el danzar, en el escribir, en el dibujar en el presente momento, una inteligencia del acto creativo empieza a desenvolverse.  Lo esencial aquí es estar "presente" en el presente, con los sentidos despiertos, tanto la interocepción (hacía dentro) como la exterocepción (hacía fuera). Quienes dicen que la vida no tiene sentido, literalmente, no tienen los sentidos despiertos, no están en el presente para presenciar con asombro, la creación en cada instante.  La práctica de la danza somática es una camino muy fértil para experimentar este asombro, al presenciar, vivenciar, el fenómeno del movimiento de la vida.

Una de mis alumnas preguntó, "Maestra, y ¿está bien si cuando preguntas en el cierre de la clase qué estamos experimentando, si no digo nada? ¿que no le conteste"?  Quise saber un poco más acerca del motivo de la pregunta y me explicó que sentía y estaba experimentando muchas cosas maravillosas pera no podía ponerles palabras, que las palabras no alcanzaban a expresar lo que sentía.  ¡Qué buena pregunta! le respondí— y es justamente por esa imposibilidad de bajar a palabras algo que se acerque o represente la experiencia le dije, que en la clase anterior había iniciado la práctica estética de responder al final en danza-movimiento, sin palabras, o sí se utilizaban las palabras tenía que estar en tiempo presente y en primera persona.  Les expliqué que esto se llama una "respuesta estética", es decir, desde los sentidos, las percepciones estéticas/somáticas tomadas como fuente de la respuesta.  El arte habla en el idioma del arte, es decir en una respuesta estética, no sales del idioma nativo expresivo del arte, no apelas a la mente discursiva, y por naturaleza, reduccionista.  El lenguaje de la evaluación es ajeno al espacio/la experiencia generada en el universo estético de la creación.

Aquí deseo redundar en el sentido de la palabra "estético" en el contexto de las artes expresivas.  Estamos diciendo que lo estético es sensible, que responde a las percepciones directas (interoceptiva y exeroceptivas), que es lo opuesto a la anestesia.  Un anestético adormece los sentidos (significa "sin sentido)— los anestésicos se utilizan normalmente para no sentir, no percibir el dolor, pero adormece todo, placer y dolor, nuestra práctica al ser estética profundiza, sensibiliza, refina y afina los sentidos y acepta tanto el placer y el dolor de la vida desde una perspectiva artística, estética, creativa. Nos pone en el rol del artista que toma descisiones creativas ante la experiencia, esculpe la danza, recupera su agencia creativa, basándose en recursos creativos.

En la clase, el ejercicio de calentamiento que hicimos fue hacer una calentamiento basado en ejercicios para cada uno los movimientos de la columna flexión, flexión lateral, extensión, hiper-extensión y rotación (algunos de los movimientos se parecen a asanas del yoga), pero en vez de ir directamente hacía un destino o "pose", la instrucción de de disfrutar el camino, responder a las sensaciones, impulsos y peticiones del cuerpo en el camino, realizando caminos no lineales que sin embargo viajaban con en el plano coronal, sagital, se extendían en el eje craneo-caudal o o en una rotación sobre el eje. El movimiento que se desarrolla es una "no linealidad" dirigida, sensible, indirecta, oblícua— profundamente sentida, responsiva.  El motivo de combinar la "no lineadad" dentro de estos "lineamientos" es usar los planos de movimiento y los movimientos de la columna como recursos para la exploración.  Recursos nos dan la oportunidad de explorar algo fuera de las zonas más familiares, habituales de nuestro movimiento. Este fue la base para una exploración para cada una de su danza, explorando sus impulsos somáticos guidados desde una conciencia de la columna. Al final nos dividimos en dos grupos mostrando nuestra danza colectiva desarrollada desde una sensiblidad individual hacía nuestra danza personal, sensible a la vez, a la danza que estamos creando en el espacio compartido. ¡Momentos de puro arte! Espectadores (testigo) y danzantes envueltos en el hechizo del presente.

Al final, en nuestro círculo de cierre, otro estudiante comentó que a ella le gustaba más las clases en que había la oportunidad de contacto directo con otros a través de la danza, que era una experiencia más rica.  Y tal cual, cada quien aporta sus recursos y la combinación de las danzas de dos, crea una tercera presencia palpable, asombrosa, aunque esto solo puede ocurrir cuando los dos están en contacto auténtico consigo mismos y danzando su danza con esa autenticidad y compromiso, que no cedan, sino que se da un verdadero encuentro, una relación y respuesta auténtica.

Les platiqué que me había preguntado durante un tiempo acerca de la denominación de "adultos" para personas de cierta edad, pasada la adolescencia.  Y que no es coincidencia que comparta la raíz con la palabra "adulterado".  Los "adultos" se han distanciado de la experiencia directa, del juego, del presente, y pasan su narrativa de
la experiencia en general por filtros mentales que se refieren al pasado o al futuro, pero pocas veces visitan el presente, el único lugar donde puede "ser", el único lugar que es creativo y recreativo... El "adulto" en el desarrollo de su personalidad se hace más rígido y auto-limita su identidad, normalmente basado en ideas de la sociedad y de la familia que se van internalizando— luego para decir "soy esto, pero no lo otro, soy yo y no tú (ni el árbol, ni el caballo, ni el águila), soy así y no asá, así que se abandonan muchas capacidades. Claro, hay momentos, quizá en la naturaleza, o con un hijo (sobre todo los bebés nos traen al presente) o cuando uno hace el amor...  ¡La experiencia de asombro es una buena señal que estamos en el presente... vitales! 

Poder jugar, experimentar, es vital, es parte de nuestro legado como humanos, es la forma en que se desarrolla nuestro ser... y si aparece la voz del "juez" que limitaría nuestro proceso de descubrimiento, asombro, auto-conocimiento, hay que mostrarle la puerta e invitarle a salir a dar un paseo, ya que aquí no se requiere de sus servicios.  "El juez" es esa parte de la personalidad que quiere mantener el estatus quo, no quiere nada que lo podría hacer cambiar de idea, ser flexible, vital, bajar la máscara— no nos permite tener nuevas experiencias porque nos podría hacer bajar las defensas, cuestionar como hemos estado viviendo.

Las  palabras, dependiendo como se utilizan, nos pueden limitar.  Hay un par de poetas —cuyos nombres se me olvidan en este momento— quienes dejaron de escribir, justamente porque sentían que las palabras encasillaban la realidad demasiado, que la limitaba al ponerle una etiqueta a las cosas, los sucesos, una interpretación.  Y es cierto que se las puede ver como algo que trata de "capturar" algo esencial que en realidad no se puede capturar, ya que es demasiado vasto y profundo, sin embargo todas la cosas en el mundo son una expresión inpermanente de la vida que pervive. Tal cual, siempre existe esta danza entre lo implícito (vean "el orden implícito" de David Bohm) y lo explícito (su expresión visible), hay una danza en la no forma y la forma.  Lo que nos da problemas como seres humanos es cuando nos aferramos a las formas inpermanentes.  De esta manera, la danza somática y expresiva, participa de esta danza de la existencia, de la vida, la forma y su disolución en no forma, para surgir otra vez en otras formas. 

La danza implícita/explícita, forma/no-forma es como las olas del mar, corrientes/impresiones que se coalescen y se vuelven a disolver para luego surgir en otra forma, en otro momento. Tal cual, los cambios intermodales, cuando cambiamos de danza a dibujo, o dibujo a poesía, o la danza misma que transforma en otra danza, todas respuestas estéticas, todas creaciones en el presente.

"From out of the formless into form and back again"

Recursos de la voz

Te has dado cuenta de lo incoloro que es el habla cotidiano, inclusive la gran mayoría de los oradores que se dedican al arte de hablar, normalmente tienen pocas tablas que repiten una y otra vez— el volumen elevado, ritmo enfático, por ejemplo.  No hay asombro ni para el oyente ni el mismo orador.

Nuevos estudios científicos nos hablan de la fuerza antigravidad que exhiben las ondas de sonido, cada palabra que sale de tu boca, cada sonido que produces, sube hacía el cielo... Al parecer el sonido si tiene masa, pero responde a la inversa de lo que se podría esperar, alejándose de la gravedad (participa de la fuerza de levedad ¿o en eso consiste la fuerza de la levedad?).

Todas las cosas en el universo desde las moléculas hasta los planetas tiene su resonancia natural.  La Nasa y la ciencia moderna ha comprobado lo que se postulaba desde Pitagoras con su armonía de las esferas.

Con un universo tan resonante ¿qué nos detiene? Hay que escuchar hacía dentro, descubrir la música que llevamos dentro como cuerpos resonantes, re-conectar nuestra voz con la música de la esferas (de la cual somos una expresión).

Podemos reactivar el poder y belleza de la palabra devolviéndoles interés, el poder de encantar, podemos volver a darles luz y sombra, imbuirlas de arte y asombro volviendo a los fundamentos, recursos a explorar:

Tono:  Toda la gama entre agudos y bajos, color o densidad del sonido
Tiempo: Ritmo y duración
Tiempo: Duración
Volumen: Toda la gama entre inaudible hasta fuerte
Vocales: Sonidos abiertos de diferentes resonancias y formas definidas por la forma de la garganta,  laringe y faringe, boca, epiglotis, lengua, dientes, todas la cavidades resonantes del cuerpo y la cabeza... (AEIOU)
Consonantes: Las letras o sonidos que sirven para darle forma (sílabas) y sentido (morfemas) a las vocales

Y como en todas las arte el contraste sirve para realzar, despertar, sorprender, esculpir nuevos sentidos.

Activar la voz tiene muchos beneficios tanto para nosotros (la vibración relaja el cuerpo el corazón, y la mente) como para nuestras comunidades (nos afinamos, nos armonizamos a través de la voz, creando unidad de la diversidad de voces individuales).

Y con un paso más hacía la cristalización, la definición de una forma o verdad, con la elección de nuestras palabras describimos o definimos nuestra realidad.

El espacio positivo y el espacio negativo

En la danza a igual que en el artes plásticas del dibujo o de la escultura, se puede hablar de espacio positivo y espacio negativo. Establecemos espacios positivos con a forma de nuestro cuerpo y negativos entorno a nuestro cuerpo.

También creamos espacios positivos y negativos entre nuestro cuerpo y el entorno, o con otros cuerpos en movimiento.  Donde el cuerpo de cada uno representa un espacio positivo que es definido por su forma y el espacio negativo es definido por la forma del espacio entre los cuerpos.

Nos referimos al encuentro físico con puntos de contacto como un encuentro en los espacios positivos.  Es decir, ahora un espacio positivo (el cuerpo del danzante) se encuentra con otro y juntos crean nuevo espacios positivos (la forma de sus cuerpos en conjunto) y negativos (los espacios esculpidos entre ellos). 

La conciencia de estos espacios es un recurso estético y comunicativo, activarla en nuestra práctica de movimiento abre avenidas de exploración somática y expresiva.

Equilibrio y encuentro

Esta fue semana de linda exploración somática en la clase que doy de Danza Somática y Expresiva en San Luis de la Paz, Gto. El lunes empezamos con el tema "mi equilibro personal"— es decir, partiendo de la pregunta, "¿qué es el equilibrio para mi?"  Y luego explorando a fondo mi experiencia somática de equilibrio. Luego sentadas en el piso, con los ojos cerrados nos quedamos con la pregunta abierta, ¿cuál es mi experiencia directa del equilibrio? ¿de como equilibro mi columna para mantenerme sentada? ¿cómo equilibro mi cabeza en el cuello para que no me gane su peso?  De inmediato se vio que el concepto del equilibrio como algo estático, un estado que se tiene que alcanzar y aferrarse a ello para no perderlo, no correspondía una experiencia de equilibrio que era más bien un proceso dinámico y continuo que no dista de la experiencia de homeoestasis en un sistema vivo, es decir, no es estático, consiste de múltiples y continuos ajustes y no corresponde a un fin rígido y quieto, ni a una posición definida y encasillada, sino más bien se da continuamente, y si existen "destinos" puntos de equilibrio quietos, son pasajeros, se disuelven continuamente para convertirse en otros equilibrios, con ajustes y contrapesos y polaridades que se establecen en el cuerpo de forma natural, como una respuesta orgánica de nuestra inteligencia corporal ante las condiciones dadas de gravedad, inercia, impulso... Estos puntos pasajeros de lo que se podría llamar momentos de suspensión al parecer se dan en el punto de encuentro o el punto cero entre las fuerzas operantes, pero no son un fin en sí, sino parte de la danza del equilibrio haciéndose y rehaciéndose.

Luego el miércoles seguimos con el tema del equilibro, ahora un equilibro compartido y como se establece con puntos mutuos de apoyo. Descubrimos que tema subyacente era la confianza— el confiar en la sensibilidad propia, en la inteligencia corporal y en una cualidad cuyo mejor nombre sería la empatía, no que nos hace sentir el otro— confiar en la presencia propia y del otro en el presente momento para encontrar el punto de equilibro, el punto de encuentro con el otro...

Que exquisitamente fina y delicada es esta danza de la vida de la cual participamos...